Michel Serres

Simone Weil

Quand une situation coïncide, qu'elle est en adéquation avec elle-même, elle est portée à se satisfaire de son adéquation et s'y enlise. Il faut donc défaire cette coïncidence qui se fige - ou dé-coïncider - pour y rouvrir des possibles et la remettre en chantier. De là que la dé-coïncidence ne projette pas de modèle, ne vise pas à établir un nouvel ordre, à faire surgir un nouveau monde. Elle n'est pas plus une « méthode », ne se programmant pas, qu'une « recette » qu'on ne ferait qu'appliquer. La dé-coïncidence est un art d'opérer : en détectant dans chaque situation bloquée dans son adéquation comment la fissurer, elle y re-déploie du même coup un avenir. En quoi la dé-coïncidence est de terrain, ne pose pas de principe, mais est d'emblée effective. Or c'est cette opérativité de la dé-coïncidence qui est montrée à travers champs dans les textes de ce volume, tous issus d'un séminaire de l'association Dé-coïncidences. On la constate à l'oeuvre en y passant du droit à la théologie, de l'économie à la psychanalyse, de la musique au dessin comme à la peinture, ou du management à l'environnement ; ou bien des leçons du vivant à des réflexions sur la traduction, de la mise en scène théâtrale au cinéma comme au journalisme ; ou bien encore du dérèglement climatique à la ville-machine, des études de genre au destin de l'Europe. Sans oublier le champ même de la philosophie s'interrogeant alors sur ses propres raidissements y bloquant la pensée. Autant d'entrées dans une pratique particulière, mais qui font signe vers une stratégie commune : comment retrouver une initiative dans ce qui devient conforme et coïncidant et, par là, s'immobilise. On y verra du même coup comment ré-activer le politique dans la Cité.

Pratiques de la dé-coïncidence

Quand une situation coïncide, qu'elle est en adéquation avec elle-même, elle est portée à se satisfaire de son adéquation et s'y enlise. Il faut donc défaire cette coïncidence qui se fige - ou dé-coïncider - pour y rouvrir des possibles et la remettre en chantier. De là que la dé-coïncidence ne projette pas de modèle, ne vise pas à établir un nouvel ordre, à faire surgir un nouveau monde. Elle n'est pas plus une « méthode », ne se programmant pas, qu'une « recette » qu'on ne ferait qu'appliquer. La dé-coïncidence est un art d'opérer : en détectant dans chaque situation bloquée dans son adéquation comment la fissurer, elle y re-déploie du même coup un avenir. En quoi la dé-coïncidence est de terrain, ne pose pas de principe, mais est d'emblée effective. Or c'est cette opérativité de la dé-coïncidence qui est montrée à travers champs dans les textes de ce volume, tous issus d'un séminaire de l'association Dé-coïncidences. On la constate à l'ouvre en y passant du droit à la théologie, de l'économie à la psychanalyse, de la musique au dessin comme à la peinture, ou du management à l'environnement ; ou bien des leçons du vivant à des réflexions sur la traduction, de la mise en scène théâtrale au cinéma comme au journalisme ; ou bien encore du dérèglement climatique à la ville-machine, des études de genre au destin de l'Europe. Sans oublier le champ même de la philosophie s'interrogeant alors sur ses propres raidissements y bloquant la pensée. Autant d'entrées dans une pratique particulière, mais qui font signe vers une stratégie commune : comment retrouver une initiative dans ce qui devient conforme et coïncidant et, par là, s'immobilise. On y verra du même coup comment ré-activer le politique dans la Cité.

" La graisse, ce n'est ni de l'âme, ni du corps, ni de la chair, ni de l'esprit, c'est ce que fabrique le corps fatigué ! " Ainsi parle Lichtenberg. On pourrait en dire autant de la pensée : la pensée grasse, c'est ce que fabrique l'esprit fatigué, il continue de produire, mais il produit du gras ! Une œuvre peut s'élaborer par accumulation ou par épurement. Il y a ceux qui construisent des systèmes par ajouts successifs, et ceux qui épurent jusqu'au fragmentaire... Ce sont encore deux formes d'écriture : celle qui agglomère et élabore des ensembles par complexité croissante et celle qui au contraire disperse, attentive aux détails. Le travail de Jean Baudrillard porte aujourd'hui sur le détail, le fragmentaire, dans l'écriture avec l'aphorisme ou dans la photographie. Le détail qui n'est pas le déchet : dans le détail, chaque chose est parfaite... Ainsi la photo : pris dans son ensemble le monde est bien décevant, mais chaque détail du monde pris dans sa singularité est parfait ; il n'y a pas à chercher à le parfaire, puisqu'il l'est déjà ! S'attacher au détail, c'est aussi contester l'idée que toute chose s'accomplirait dans son évolution : la fleur est parfaite, le fruit aussi, mais il ne l'est pas plus que la fleur, sous le prétexte qu'il en réaliserait les potentialités...

D'un fragment l'autre

La graisse, ce n'est ni de l'âme, ni du corps, ni de la chair, ni de l'esprit, c'est ce que fabrique le corps fatigué ! Ainsi parle Lichtenberg. On pourrait en dire autant de la pensée : la pensée grasse, c'est ce que fabrique l'esprit fatigué, il continue de produire, mais il produit du gras ! Une oeuvre peut s'élaborer par accumulation ou par épurement. II y a ceux qui construisent des systèmes par ajouts successifs, et ceux qui épurent jusqu'au fragmentaire... Ce sont encore deux formes d'écriture : celle qui agglomère et élabore des ensembles par complexité croissante et celle qui au contraire disperse, attentive aux détails. Le travail de Jean Baudrillard porte aujourd'hui sur le détail, le fragmentaire, dans l'écriture avec l'aphorisme ou dans la photographie. Le détail qui n'est pas le déchet : dans le détail, chaque chose est parfaite... Ainsi la photo : pris dans son ensemble le monde est bien décevant, mais chaque détail du monde pris dans sa singularité est parfait ; il n'y a pas à chercher à le parfaire, puisqu'il l'est déjà ! S'attacher au détail, c'est aussi contester l'idée que toute chose s'accomplirait dans son évolution : la fleur est parfaite, le fruit aussi, mais il ne l'est pas plus que la fleur, sous le prétexte qu'il en réaliserait les potentialités...

La franchise est une vertu, le mensonge est un vice qui se cache partout : il peut être vil, pieux, officieux, généreux, cynique, mystificateur, paradoxal, habile, innocent, légitime... ou par omission. Ce Dictionnaire sans fin n'a d'autre souhait que d'ouvrir un éventail bigarré où les signatures les plus diverses, classiques ou contemporaines, se croisent au gré de fables, romans, dissertations, exégèses et autres gloses savantes ou fantaisistes ; certains s'y sont longuement attardés ; d'autres ont réglé la question d'un mot d'esprit ; comédie ou tragédie, qu'on en pleure ou qu'on en rie, le mensonge en littérature, en philosophie ou dans la vie reste un thème universel, s'il en est.

Michel Serres

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