Per l'uomo la morte è l'avvenimento più biologico e anche il più culturale, quello da cui nascono la maggior parte dei miti, dei riti e delle religioni. Per comprendere questo fenomeno l'autore, osservando attentamente le reazioni e i comportamenti del singolo e della collettività di fronte alla morte, delinea un'antropologia in continuità ma anche in rottura con l'evoluzione biologica. La nostra società sembra aver rimosso l'idea della fine; eppure, esiste per, con e dentro di essa. Imparare a convivere con la morte implica, secondo Morin, un profondo rinnovamento della condizione umana.

L'homme et la mort

L'écologie est une donnée fondamentale de la pensée humaniste d'Edgar Morin. Précurseur dans les années 1970 avec un texte intitulé L'an I de l'ère écologique, le philosophe n'a cessé depuis de réfléchir, ajuster, chercher à convaincre d'une nécessaire "écologisation" de la politique française. Pour Edgar Morin, l'écologie politique ne doit pas se cantonner à la défense des animaux, ou uniquement aux effets du réchauffement climatique mais faire un tout concernant l'avenir de l'individu, de la société et de l'espèce humaine : l'Homme a besoin de la Terre qui a besoin de l'Homme. Face au développement techno-scientifico-économique qui dégrade la biosphère et nous menace, il s'agit désormais de transformer nos vies et nos modes d'organisation. Telle devra être la nature de notre futur.

Edgar Morin est un sociologue et philosophe français né en 1921. Il est l'auteur de très nombreux ouvrages.

L'entrée dans l'ère écologique

Avec la collaboration de Claude-Henry du Bord.

Entre l'ancien résistant, penseur agnostique de la complexité, et le philosophe et théologien militant pour « une réforme radicale » de la pensée islamique, les divergences sont nombreuses. Elles ne sont pourtant pas causes de dissensions et elles fécondent leur dialogue sur les grandes questions de notre temps. Avec eux, nous retrouvons des raisons d'espérer pour l'humanité.

Explorant des pans du savoir humain, de l'économie à l'art, de la philosophie à l'histoire, de l'anthropologie aux sciences physiques, MM. Morin et Ramadan s'interrogent d'abord sur la foi. Le croyant en une religion révélée et le croyant en la fraternité se rejoignent sur un impératif : la spiritualité n'est pas l'apanage des religieux, mais relève de la vie intérieure, et comporte la conscience du mystère. Quel est le besoin de Dieu ? Quelle est la place des religions dans la cité ? Pourquoi et comment penser notre mort ? Les promesses d'immortalité du transhumanisme ne masquent-elles pas la divination de l'être humain ?

À partir de ces réflexions, ils abordent dans un second temps le monde tel qu'il devient, soumis à des périls croissants : guerres qui n'épargnent aucun continent, dégradation de la biosphère, inégalités grandissantes, régressions psychiques et affectives, fanatismes terroristes, post-démocraties autoritaires et post-vérités débiles, replis sur l'identité particulière dans l'inconscience de l'identité humaine commune. Ils reconnaissent que la diversité est le trésor de l'unité humaine comme l'unité le trésor de la diversité humaine. MM. Morin et Ramadan défendent une éthique dont les deux piliers sont les principes unis de solidarité et de responsabilité. Leur souci est de revivifier l'espérance.

L'urgence et l'essentiel ; dialogue

Avec respect, beaucoup de points d'accord mais aussi des divergences, Edgar Morin et Jean-Michel Blanquer dessinent dans ce livre les contours de l'école dont ils rêvent pour demain.
Jean-Michel Blanquer, ministre de l'Éducation nationale, et le philosophe et sociologue Edgar Morin ont noué un dialogue autour de l'école et son avenir. Tous deux partagent un même idéal : celui de " l'école de la vie ".
 Mais qu'est-ce que cela veut dire ? L'école doit-elle préparer les enfants à affronter les épreuves de la vie ? À choisir une profession qui leurs convienne ? Doit-elle former des citoyens ? L'école peut-elle permettre de s'émanciper ou de s'épanouir par le savoir ?
 De ces grands idéaux découlent des questions plus concrètes : quels apprentissages fondamentaux doivent acquérir les élèves ? Quelle est la place respective des humanités (l'enseignement de l'histoire, de la littérature, des langues anciennes), des sciences, des arts ou encore de la pratique, dans le parcours des élèves ?
 Ces interrogations débouchent enfin sur un enjeu plus concret : comment transformer l'école ? Par le haut ou par le bas ? Par les initiatives locales et l'autonomie, ou par la loi et les grandes réformes ? Quelle place les familles, les enseignants, les chefs d'établissements ont-ils dans les transformations de l'école ? Quel est l'apport des neurosciences, ou des pédagogies actives, dans l'élaboration des programmes ? Etc., etc..
 Avec respect, beaucoup de points d'accord mais aussi des divergences, le savant et le politique dessinent dans ce livre les contours de l'école dont ils rêvent pour demain.

Quelle école voulons-nous ?

Qui sommes-nous ? Plus nous connaissons l'humain, moins nous le comprenons : les dissociations entre disciplines le fragmentent, le vident de vie, de chair, de complexité, et certaines sciences réputées humaines vidangent même la notion d'homme.

Ce travail rompt avec le morcellement de l'humain. Il rompt avec les conceptions réductrices (homo sapiens, homo faber et homo economicus) qui privent l'être humain à la fois d'identité biologique, d'identité subjective et d'identité sociale.

Plutôt que de juxtaposer les connaissances dispersées dans les sciences et les humanités, ce livre se donne pour vocation de les relier, les articuler, les réfléchir afin de penser la complexité humaine. Il complexifie le sens du mot homme en y réintégrant le féminin occulté sous la connotation masculine, et en lui donnant le sens trinitaire qui le situe à la fois dans et hors la nature : individu Vecteur société Vecteur espèce ; il propose de concevoir ces termes dans leurs complémentarités ainsi que dans leurs antagonismes réciproques.

Il essaie de penser une humanité enrichie de toutes ses contradictions (l'humain et l'inhumain, le repli sur soi et l'ouverture aux autres, la rationalité et l'affectivité, la raison et le mythe, l'archaïque et l'historique, le déterminisme et la liberté). Cette humanité court sans cesse le risque de dégénérer, risque dans lequel pourtant elle peut se régénérer.

Enfin ce livre considère le destin de l'identité humaine qui se joue dans la crise planétaire en cours. Il est vital désormais d'enseigner l'humanité à l'humanité.

L'Identité humaine est la synthèse d'une vie : tous les thèmes des uvres précédentes de l'auteur se trouvent réunis en une configuration et une orchestration nouvelles.

Ce premier volume de L'Humanité de l'humanité sera suivi par une Ethique qui conclura La Méthode.

La méthode Tome 5 ; l'humanité de l'humanité

Peu de ses lecteurs savent qu'Edgar Morin a tenu depuis l'adolescence, par intermittence, des journaux intimes dont seule une partie a été publiée, quand une autre a été perdue et une troisième était restée jusqu'ici confidentielle et inaccessible au public.Ce premier tome du Journal, qui couvre trois décennies (1960-1980), réunit des ouvrages déjà publiés, mais pour certains méconnus, et plusieurs textes inédits : Le Vif du sujet (nov. 1962-oct. 1963), interrogation d'un homme en convalescence sur les fondements de ses conceptions, peu à peu entrecoupée par les événements qui marquent sa renaissance à la vie ; le Journal de Plozévet (1965), carnet de terrain de sa célèbre enquête sur cette commune bretonne et témoignage en direct de la mutation de la campagne française ; le Journal de Californie (sept. 1969-juin 1970), découverte d'une Amérique " en transe ", dont le tourbillon culturel croise le propre mouvement de sa pensée ; une ébauche inédite de questionnement sur sa position au sein de la gauche et dans le milieu intellectuel (1973) ; le Journal d'un livre (juil. 1980-fév. 1981), tenu parallèlement à l'écriture de Pour sortir du XXe siècle, et " Le serpent " (oct. 1981), aparté et mise en abyme de cet exercice sur fond de trahison éditoriale ; " Krisis " (1987), enfin, épisode sombre, qui préfigure d'autres " années cruelles ".Loin de ne constituer qu'un volet anecdotique ou un simple exercice de style, ces journaux éclairent la trajectoire d'un penseur hors norme.

Journal ; 1962-1987

Nous avons besoin de ce qui nous aide à penser par nous-même : une méthode.
 Nous avons besoin d'une méthode de connaissance qui traduise la complexité du réel, reconnaisse l'existence des êtres, approche le mystère des choses.
La méthode de la complexité qui s'élabore dans ce premier volume demande :
- de concevoir la relation entre ordre/désordre/organisation et d'approfondir la nature de l'organisation. 
- de ne pas réduire le phénomène à ces éléments constitutifs ni l'isoler (ou l'abstraire) de son environnement.
 
- de ne pas dissocier le problème de la connaissance de la nature de celui de la nature de la connaissance. tout objet doit être conçu dans sa relation avec un sujet connaissant, lui-même enraciné dans une culture, une société, une histoire.

La méthode Tome 1 ; la nature de la nature

J'ai toujours été frappé par un paradoxe : chez les Grecs, le mot "crise" - "Krisis" - correspond au moment qui permet le diagnostic d'une maladie, c'est-à-dire, le moment où des symptômes très nets de telle ou telle affection apparaissent et permettent aux médecins de dire qu'il s'agit de la rougeole ou de la grippe. Alors que le mot "crise", dans le sens où nous l'entendons aujourd'hui, signifie exactement le contraire : il traduit la difficulté de faire un diagnostic. La crise en somme apporte une incertitude. J'ai donc entrepris d'analyser la signification de ce mot. Parmi les ingrédients inhérents à la notion, il y a l'idée d'une progression des incertitudes. Lorsque l'on parle de crise ministérielle, c'est qu'on ne sait pas très bien quels seront les nouveaux ministres ou le nouveau chef du gouvernement. Même chose, pour une crise économique, dont on ne sait ce qui en sortira... E. M.

Pour une crisologie

Ancien élève du lycée Jacques Decourt, Edgar Morin s'entretient dans ce lycée avec des élèves de premières et terminales. Il les interroge sur les questions essentielles de notre époque, après un travail de préparation de près de huit mois pour les familiariser avec son oeuvre. C'est une expérience unique et passionnante qui permet à l'auteur de tester ses idées sur les jeunes grâce à un étonnant travail pédagogique sans aucune vulgarisation.
Dialogue sur la connaissance rend compte du dialogue noué pendant une année scolaire avec ces lycéens. Une façon pertinente et extraordinaire de leur faire aborder de grands thèmes de réflexion sur la société.

L'homme et la mort

Résumé

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