Comment juger ? Qu'ai-je à faire avec la justice ?
De telles questions ne s'adressent pas aux seuls professionnels du droit, mais à tout citoyen, à tout homme, dès lors qu'il vit en société. 
L'infini de cette responsabilité démesurée à l'égard d'autrui demande mesure et définition.

Lévinas. Le Passeur de justice

Plus que jamais, alors que " la citoyenneté ", concept bien galvaudé, est en crise et que la société lui cherche, tant bien que mal, un sens, que la politique semble démissionner à chaque fois que la dignité est mise en cause et que " la chose commune " semble perdre, chaque jour, un peu de sa consistance, il était important de considérer le politique comme objet de pensée.
Il n'y a pas de dépérissement du politique, mais bien plutôt a-t-on perdu de vue ce qui en fait tout à la fois la consistance et la dignité. Au-delà de la clarification nécessaire pour ne pas confondre la crise actuelle de la citoyenneté et un dépérissement du politique, la question de la démocratie reste entière.
Quant à la politique, ne dépérit-elle pas tous les jours ? Le présent politique de la citoyenneté est fonction des différents concepts qui constituent la politique et des contradictions qui obligent à passer de l'un à l'autre. Ces derniers sont : émancipation, transformation, civilité. Ces éléments de réflexion éclairent le débat sur la crise de la politique.
La politique, réduite à des activités de gestion des affaires relatives à la " chose publique ", ne peut, en aucune manière, honorer la raison d'être du politique. D'autant plus qu'elle est perçue par les membres de la Cité comme instrument au service du pouvoir dont il faut se méfier.
Nous appréhender comme capables de régler nous-mêmes les problèmes qui nous concernent suppose une conscience politique, individuelle et collective, permettant une vraie participation à la marche des " affaires " publiques et une démocratie capable d'intégrer cette participation comme nécessité à sa propre existence.

Politique et responsabilité. - Enjeux partagés

L'avantage avec une notion comme celle de l'autre c'est qu'elle est indéterminée.
L'inconvénient c'est qu'elle est vide. Mais ce n'est pas en termes de concept qu'il faut la penser. C'est tout au plus, et rien de moins, qu'un axe. Déplacer l'axe égocentré autour duquel tourne notre modernité, telle serait une des contributions de ce recueil. Comment penser l'humanité multiple, le droit, l'identité personnelle à l'épreuve de l'altérité singulière d'autrui ? Le parcours choisi va du visible sous l'espèce du corps, du sentir, de la chair ou, si l'on veut, de l'identité et de la culture à l'invisible: la personne objet de respect et le sujet du droit.
Question de responsabilité. Question de liberté. Questions ouvertes.

Altérités : entre visible et invisible

Nul besoin de caution pour s'intéresser à l'oeuvre monumentale de Vladimir Jankélévitch qui traverse de bout en bout le XXe siècle. Philosophe, écrivain, pianiste, musicologue, résistant, témoin et victime d'une guerre qui a « coupé sa vie en deux », infatigable marcheur de la gauche, professeur en Sorbonne. C'est tout cela que fut Vladimir Jankélévitch. Les visages de l'homme sont multiples et ce Cahier, à partir de conférences et d'articles désormais introuvables (sur la musique, la religion et son judaïsme), de documents historiques (un CV corrigé de la main de Jankélévitch, une attestation de Résistance), d'engagements publics (sur l'enseignement de la philosophie, sur l'Université française, sur la Shoah, sur l'Allemagne d'après-guerre), mais aussi, d'articles critiques et de témoignages de ses collègues, disciples et fidèles amis, permet d'en dessiner tous les contours.

Vladimir Jankélévitch

L'enfant que nous prétendons mettre "au centre" de nos préoccupations, est ici l'objet des regards croisés d'acteurs professionnels : éducateurs, anthropologues, psychologues.
Issu des confrontations entre chercheurs, le présent ouvrage se fait l'écho de la vulnérabilité et de la souffrance des enfants comme des dispositifs où leur parole est prise en compte.

Autour de l'enfant : questions aux professionnels

" comment juger ? " " qu'ai-je à faire avec la justice ? "de telles questions ne s'adressent pas aux seuls professionnels du droit, mais à tout citoyen, à tout homme, dès lors qu'il vit en société.
 Mais vivre en société n'implique pas seulement le côtoiement d'une succession quelconque d'individus indifférents.  le travail d'emmanuel lévinas (1905-1995) a consisté, sa vie durant, à développer et à argumenter une philosophie de la " non-indifférence ".  pas de catéchisme dans cette oeuvre, mais une entreprise philosophique de fondation du monde sur la justice.  avant tout système, toute ontologie, tout logos, qui rassemblent et totalisent, il y a un moi " gardien de son frère ".
 L'infini de cette responsabilité démesurée à l'égard d'autrui demande mesure et définition.  le jugement est ce moment crucial oú il s'agit de comparer des hommes pourtant incomparables.  rappel à l'ordre du judiciaire : ne pas oublier la miséricorde, d'oú procède la justice.  
Rappel à l'ordre du politique : ne pas oublier que l'etat a tendance à peser pour son propre compte.  dans une tension jamais réduite entre la raison grecque et la révélation d'une loi absolue (la torah), lévinas esquisse la figure du juste, tragique et pourtant sereine, promise pour le " monde à venir " et pourtant déjà là.

Levinas ; le passeur de justice

Par la place qu'elle occupe dans les textes qu'on dit "fondateurs", dus aux premiers philosophes comme aux récits mythiques et religieux des origines, la justice figure au principe de la philosophie pratique. Ces contributions portent sur la place de la philosophie du droit, comme sur la sécularisation ou les traces du théologico-politique dans le discours du droit. Mais aussi sur la tentation d'utiliser les peurs collectives pour asseoir l'autorité de l'Etat sur la seule fonction sécuritaire.

Lévinas. Le Passeur de justice

Résumé

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