Contre la philosophie universitaire

Dans la Spéculation transcendante sur l'intentionnalité apparente dans le destin de l'individu, essai des Parerga et Paralipomena (1851), Schopenhauer risque l'hypothèse d'un sens métaphysique de la vie de l'individu dont le destin singulier serait conduit par la volonté, une, jusqu'au renoncement libérateur. L'idée que l'individu ne serait pas né d'une rencontre fortuite, qu'il aurait été voulu comme tel, y prend un relief remarquable : elle répond à la préoccupation première, secrète, inlassable de chacun. Elle inspira au jeune Nietzsche son zèle pour le génie prédestiné. Magnifions donc l'importance de l'individu chez Schopenhauer, et même celle du temps, car la volonté dirige l'individu à son insu, à travers bien des misères jusqu'à ce qu'il la reconnaisse à l'heure de la mort, avec la même ruse que la raison hégélienne. De l'éthique, chapitre des Parerga et Paralipomena, donne un interprétation morale du sens de l'existence. A l'heure de la mort, l'abnégation de soi-même en faveur d'un autre atteste, dans l'expérience, l'unité transcendante et indestructible de la volonté. Nous ne finirons pas, et Schopenhauer loue les religions orientales d'avoir soutenu que nous n'avons pas commencé. Mais la dette originelle, issue du judéo-christianisme refoulé, revient agrandie selon une dimension colossale qui fait de la vie l'expiation d'un crime et de la mort son ultime rachat, selon une logique qui reste prisonnière de l'échange, du passé... en un mot, de l'instinct de conservation, comme le souligna Nietzsche. La lecture de ces pages illustres qui stigmatisaient par avance l'"Antéchrist" et "la perversité de la pensée" (cf. L'Origine de la tragédie § 5) alimenta sa révolte. Si, dans le premier essai, Schopenhauer cherche un destin qui convienne à chacun, dans le second, en revanche, il tend à nous enfermer dans le mal de tous.

Le sens du destin - Spéculation transcendante sur l'intentionnalité apparente dans le destin de l'individu. De l'éthique

« Il n'y a qu'une erreur innée : c'est celle qui consiste à croire que nous existons pour être heureux. »  Schopenhauer  « Le monde est laid, cruel, impitoyable et, de surcroît, vil, mesquin, ridicule, grotesque, les hommes sont bêtes, veules, soumis, malfaisants, pleurnichards, laids, prétentieux, et tout cela est sans aucun doute intolérable, scandaleux, digne du plus profond mépris. 
Mais comme c'est intéressant ! »  Jérôme Ferrari

Comment ne pas se rendre malheureux pour rien

Controversial Dialectic is the art of disputing, and of disputing in such a way as to hold one's own, whether one is in the right or the wrong - per fas et nefas.

 A man may be objectively in the right, and nevertheless in the eyes of bystanders, and sometimes in his own, he may come off worst. For example, I may advance a proof of some assertion, and my adversary may refute the proof, and thus appear to have refuted the assertion, for which there may, nevertheless, be other proofs. In this case, of course, my adversary and I change places: he comes off best, although, as a matter of fact, he is in the wrong.

The Art of Being Right

Misère de la littérature

Parerga & Paralipomena (Greek, "Appendices & Omissions") is a collection of philosophical reflections by Arthur Schopenhauer published in 1851. The selection was compiled not as a summation of or introduction to Schopenhauer's philosophy, but as augmentary readings for those who'd already embraced it, altho the author maintained it would be comprehensible & of interest to the uninitiated nevertheless. The collection is divided into two volumes, covering 1st the parerga & thereafter the paralipomena to that philosophy. The parerga are six extended essays intended as supplementary to the author's thought. The paralipomena, short ruminations divided by topic into 31 subheadings, cover material hitherto unaddressed by the philosopher but deemed by him to be complementary to the parerga.

Parerga et Paralipomenapetits Écrits Philosophiques

« La pensée de la cessation de notre existence [...] doit raisonnablement aussi peu nous attrister que la pensée que nous n'aurions jamais existé. [...] Il faut envisager la vie comme une sévère leçon qui nous est infligée. »
Confronté au néant de la vie qui mène inéluctablement à la mort, Arthur Schopenhauer, dont la philosophie est en grande partie un effort pour sortir de l'idéalisme, s'inter­roge sur ce primat de la Volonté, ce régime d'instincts, de pulsions et de désirs aveugles, qui nous pousse, malgré tout, à vouloir vivre.

Du néant de la vie

La solitude offre à l'homme intellectuellement haut placé un double avantage : le premier, d'être avec soi-même, et le second de n'être pas avec les autres. On appréciera hautement ce dernier si l'on réfléchit à tout ce que le commerce du monde apporte avec soi de contrainte, de peine et même de dangers. " Tout notre mal vient de ne pouvoir être seuls ", a dit La Bruyère. La sociabilité appartient aux penchants dangereux et pernicieux, car elle nous met en contact avec des êtres qui en grande majorité sont moralement mauvais et intellectuellement bornés ou détraqués. L'homme insociable est celui qui n'a pas besoin de tous ces gens-là. Avoir suffisamment en soi pour pouvoir se passer de société est déjà un grand bonheur, par là même que presque tous nos maux dérivent de la société, et que la tranquillité d'esprit qui, après la santé, forme l'élément le plus essentiel de notre bonheur, y est mise en péril et ne peut exister sans de longs moments de solitude.

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