A une époque où, ébranlés par des tensions d'origines 
diverses, les Etats s'orientent nolens volens vers la constitution 
de mégamachines supraétatiques, nous ne pouvons manquer 
d'être concernés par une pensée qui a conçu une révolution 
copernicienne ayant pour objet principal l'Etat. En effet, la 
nouvelle anthropologie politique de Pierre Clastres, en rupture 
avec l'anthropologie classique, nous invite à opérer une 
révolution copernicienne dans notre manière de penser l'Etat et 
au-delà l'institution politique du social, et leur place dans 
l'histoire des hommes.

Pierre Clastres

Cet essai, initialement paru en nos éditions en 1997 et que nous rééditons aujourd'hui, explore une relation entre certaines formes d'architecture et les expériences totalitaires du siècle dernier. En s'appuyant sur l'emblématique totalitarisme nazi incarné par deux hommes, Hitler et Speer, Miguel Abensour sonde les profondeurs, les connivences, les avatars des dirigeants dans l'oeuvre de domination. L'auteur laisse en filigranes d'autres totalitarismes aux résolutions esthétiques semblables. Par un regard attentif sur le passé, M. Abensour pointe en réalité, cruellement, notre présent.

De la compacité - Architectures et régimes totalitaires, le cas Albert Speer

L'homme est un animal utopique ! Mais que signifie cette affirmation si elle est plus qu'un simple paradoxe, ou la tentative de s'approprier une formule célèbre pour en détourner le sens ? L'objet de ce livre, c'est précisément de montrer que le foisonnement de l'utopie à travers les âges représente rien moins que la volonté toujours renouvelée de donner à l'émancipation un nouveau visage.
Alors que les uns s'emploient à dissocier l'utopie de la politique, les autres à tout rabattre sur la politique, l'idée centrale des différentes écoles utopistes, l'idée d'Association, dément ces simplifications : elle est en réalité une idée politique qui rejoint l'inspiration de la vraie démocratie. Chaque moment des luttes suscite une nouvelle sommation utopique qui inscrit au sein même de l'histoire l'aspiration à un au-delà du présent.
Ainsi, l'utopie s'interroge sur les nouveaux moyens de réaliser l'idée d'émancipation et de dépasser ce qui se pose à chaque fois comme horizon indépassable. Si bien que l'homme apparaît alors véritablement comme un animal utopique.

L'homme est un animal utopique

Pour reprendre la fameuse formule d'Anacharsis Cloots, «Ni Marat, Ni Roland», la ligne directrice de cet essai sera : «Ni Soboul, Ni Furet». Le pari est fait que le temps est venu de proposer une lecture qui se tienne à l'écart des idéologies qui ont cours, soit l'identification du jacobinisme à une préfiguration du léninisme, soit la glorification de Thermidor. Autrement féconde nous apparaît l'approche de R. Bodei qui, dans La Géométrie des Passions, en confrontant le projet jacobin à Spinoza dévoile une nouvelle constellation dans laquelle le recours à la crainte et à l'espoir, loin de viser à l'asservissement du peuple travaille à sa libération. Aussi cet ouvrage aura-t-il pour ambition de «s'expliquer avec Saint-Just» en faisant de la question politique le lieu critique par excellence ?
L'ouvrage comprend deux volets : l'un consacré à la philosophie politique de Saint-Just, l'autre à l'héroïsme et à sa prégnance dans l'agir révolutionnaire.

Le coeur de Brutus

Au fond de nos souvenirs dort Blanqui, exalté, allumé, tour à tour activiste, militaire, « alchimiste », « philosophe », dressant des barricades avec des mots et des mots comme des barricades. L'homme des proclamations, des éclats : « Pourquoi le drapeau de la révolution est-il rouge ? c'est qu'il fut trempé mille fois dans le sang du prolétariat ». Par ses actes, ses écarts, ses images, Blanqui devint un mythe. Celui que l'on nomma l'Enfermé est devenu l'effigie du révolté - en oubliant ce qu'il fut.
Ce bref texte sommeillait à la fin d'un volume que nous fîmes paraître en l'an 2000 (reprise d'une parution de feu les Éditions de la Tête de feuille, 1973) où se confrontaient les Instructions pour une prise d'armes, Je suis un de ces voyageurs, Contre le positivisme, mises en parallèle avec les propos de Charles Fourrier ainsi que de quelques autres (Geoffroy, entre autres) équilibristes de l'utopie, de l'écart... et de l'absolu, sans lequel nulle éternité ne s'offre; s'ensuivait donc, naturellement, L'Éternité par les astres et son dossier de presse. « Faire bleu », disaient les gueules noires. Ne pas «Oublier Blanqui» est le but poursuivi.

LibÃ©rer l'enfermÃ©

"Lorsque je rééditai, il y a quelques années déjà, en collaboration avec Valentin Pelosse, des textes de Blanqui devenus rares, Instructions pour une prise d’armes ; L’Éternité par les astres (Sens&Tonka, Paris, 2000), je tentai de lire et d’interpréter la geste révolutionnaire d’Auguste Blanqui en m’aidant de Walter Benjamin; nous eûmes ainsi recours à un "collage" de citations en regard du texte des Instructions pour une prise d’armes et nous décidâmes d’insérer dans cet ensemble les thèses de Benjamin, Sur le concept d’histoire. Plutôt que d’une décision arbitraire, il s’agissait de la reconnaissance d’une dette. Benjamin, en effet, notamment dans le texte Paris capitale du XIXe siècle (1935) apparaissait comme un "phare" dont les rayons permettaient de discerner les arrière-fonds philosophiques, cosmogoniques de la radicalité révolutionnaire de Blanqui et donc d’extraire celui que son biographe Gustave Geffroy nommait "l’Enfermé", à l’approche traditionnelle, trop exclusivement politique. C’est dans la direction inverse que j’aimerais maintenant avancer : non plus redécouvrir le visage de Blanqui grâce au regard attentif de Benjamin, mais percevoir ce qui dans l’oeuvre de Benjamin est en rapport avec la présence soudain insistante de Blanqui. Ou plutôt, il s’agirait de repérer, de rouvrir, de parcourir les "Passages" qui vont de Blanqui à Benjamin, de s’attacher aux mouvements et aux arrêts qu’y effectue Benjamin. Bref, les "Passages Blanqui", les Passages ouverts, percés par Blanqui dans l’oeuvre de Benjamin : Quels sont les objets que le choc de cette rencontre a révélés ? Quelle puissance d’éveil accorder à l’image de l’Enfermé ? Quelles sont les pistes neuves, renouvelées ou entrecroisées sur lesquelles cette image a lancé Benjamin ? Quels sont les enjeux qui se sont constitués, noués, quelles sont les affinités électives qui se sont instaurées transversalement dans l’heur de cette rencontre ?". Par ce texte nous poursuivons le travail éditorial que nous avons engagé avec le philosophe Miguel Abensour. Ce texte se situe, dans sa pensée, au carrefour de sa réflexion sur l’utopie (ou l’utopique), la servitude volontaire, la théorie du héros et la pensée de l’émancipation : Comment devient-on réellement libre ?

Les passages Blanqui : Walter Benjamin entre mélancolie et révolution

"Tout ce que je sais, c'est que moi je ne suis pas 'marxiste'." C'est en référence à cette phrase de Marx et à la lumière de ce que sont devenus les "marxismes" que Maximilien Rubel a établi une distinction radicale entre "marxien", qui se rapporte exclusivement à l'œuvre de Marx, et "marxiste", qui renvoie aux épigones de toutes sortes. Ironie de l'histoire : cette différence est devenue la chose la mieux partagée du monde, après avoir été objet de scandale. l'ouvre de Maximilien Rubel n'en reste pas moins "en écart" et toujours écartée. Miguel Abensour en scrute les origines, en menant une réflexion sur le travail d'édition et de recherche d'un penseur déterminé à redonner à l'analyse critique de Marx ses multiples dimensions comme sa place dans le mouvement d'émancipation qu'elle accompagne. Louis Janover montre que Maximilien Rubel n'a pas seulement arraché Marx aux marxismes, mais ouvert nombre de perspectives susceptibles d'aiguiller la critique contre les formes les plus subtiles de confusion qui prennent l'allure de la feinte-dissidence, dernier avatar de l'idéologie. En regard, un entretien avec Maximilien Rubel permet d'embrasser l'arc de sa vie.

Maximilien Rubel, pour redécouvrir Marx

Selon l'opinion du jour, Hannah Arendt serait connue et reconnue pour avoir élaboré une des grandes philosophies politiques du temps présent. Cette appréciation n'a-t-elle pas pour défaut d'occulter l'hostilité déterminée de Hannah Arendt à ce qu'il est convenu d'appeler "philosophie politique" ? Hannah Arendt n'a-t-elle pas explicitement avoué qu'elle prenait toujours soin de mentionner l'opposition qui existe entre philosophie et politique ? De là, sinon l'ouverture d'un réquisitoire, tout au moins la mise en lumière de ce qui fait obstacle à une fusion harmonieuse entre philosophie et politique. De là, un jeu complexe entre la critique du platonisme et l'exception kantienne. La question est donc : faut-il canoniser Hannah Arendt ou bien laisser entendre la voix dérangeante de "l'enfant terrible" de la pensée politique ? Bref, quel est le ton de la politique ?

Pierre Clastres

Résumé

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