L'histoire de l'utopie et le destin de sa critique

L'utopie de Thomas More à Walter Benjamin

A une époque où, ébranlés par des tensions d'origines 
diverses, les Etats s'orientent nolens volens vers la constitution 
de mégamachines supraétatiques, nous ne pouvons manquer 
d'être concernés par une pensée qui a conçu une révolution 
copernicienne ayant pour objet principal l'Etat. En effet, la 
nouvelle anthropologie politique de Pierre Clastres, en rupture 
avec l'anthropologie classique, nous invite à opérer une 
révolution copernicienne dans notre manière de penser l'Etat et 
au-delà l'institution politique du social, et leur place dans 
l'histoire des hommes.

Pierre Clastres

Cet essai, initialement paru en nos éditions en 1997 et que nous rééditons aujourd'hui, explore une relation entre certaines formes d'architecture et les expériences totalitaires du siècle dernier. En s'appuyant sur l'emblématique totalitarisme nazi incarné par deux hommes, Hitler et Speer, Miguel Abensour sonde les profondeurs, les connivences, les avatars des dirigeants dans l'oeuvre de domination. L'auteur laisse en filigranes d'autres totalitarismes aux résolutions esthétiques semblables. Par un regard attentif sur le passé, M. Abensour pointe en réalité, cruellement, notre présent.

De la compacité - Architectures et régimes totalitaires, le cas Albert Speer

Ce dernier montre l'importante qu'Emmanuel Levinas avait dans la vie philosophique de Miguel Abensour. Le sommaire, constitue de textes "bruts" ou "sans ambages", montre parfaitement les multitudes d'angles que cette pensée lui inspirait, il l'imaginait comme l'une des plus libres qui soient, y Compris sur des questions aussi délicates qu'inextricables qui se posaient en son temps et se posent toujours dans le nôtre. On Y trouve successivement Rencontre, silence ; Penser l'utopie autrement ; L'extravagante hypothèse ; Le mal élémental ; Ethique et politique : Le contre-Hobbes d'Emmanuel Levinas ; L'utopie paradoxale de la demeure ; Lire Emmanuel Levinas ; N'oubliez pas que je suis phénoménologue ; L'an-archie entre métapolitique et politique ; Sartre Levinas ; L'Etat de justice chez Levinas ; L'utopie des livres.

Levinas

Miguel Abensour désireux de penser l'utopie à nouveaux frais isole un obstacle majeur à une nouvelle pensée de l'utopie, à savoir la critique marxiste de l'utopie au nom de la science. Il perçoit dans cette formation critique un énoncé dominant qui a pour fonction d'exclure tout énoncé en rupture. Par un retour aux situations énonciatrices, il élabore un autre modèle d'interprétation, un autre paradigme que celui issu de la critique marxiste classique de l'utopie. Pour lui, la véritable matrice critique marxienne n'est pas le couple antinomique de l'utopie et de la science mais plutôt l'opposition découverte en 1843 entre la révolution partielle et la révolution totale. Karl Marx pratique une inversion de la critique bourgeoise de l'utopie, l'auteur des Manuscrits de 1844 invite de façon décisive à distinguer entre les utopies qui ne sont que "l'ombre portée de la société présente" (Proudhon) et les utopies à beaucoup d'égards révolutionnaires qui sont "des expressions imaginatives d'un monde nouveau" (Fourier, Owen). Il s'agit de dévoiler la trajectoire du geste marxien de sauvetage de l'utopie, à savoir la transformation de la question statique de la propriété privée en celle, historique, du rapport du travail aliéné à la marche du développement de l'humanité. Marx n'est donc pas le fossoyeur de l'utopie et ce d'autant moins qu'il a su effectuer une transcroissance de l'utopie au communisme critique. M. Abensour discerne, ici, trois formes de l'utopie : le socialisme utopique, le néo-utopies et ce qu'il appelle le nouvel esprit utopique qui persiste après 1848 jusqu'à nos jours. La critique de l'utopie est la voie privilégiée qui mène à son sauvetage. Comme l'écrit Adorno : "On ne jette pas le bébé avec l'eau du bain".

Utopiques - Tome 4, L'histoire de l'utopie et le destin de sa critique

Lettre d'un "révoltiste" à Marcel Gauchet converti à la "politique normale"

Selon l'opinion du jour, Hannah Arendt serait connue et reconnue pour avoir élaboré une des grandes philosophies politiques du temps présent. Cette appréciation n'a-t-elle pas pour défaut d'occulter l'hostilité déterminée de Hannah Arendt à ce qu'il est convenu d'appeler "philosophie politique" ? Hannah Arendt n'a-t-elle pas explicitement avoué qu'elle prenait toujours soin de mentionner l'opposition qui existe entre philosophie et politique ? De là, sinon l'ouverture d'un réquisitoire, tout au moins la mise en lumière de ce qui fait obstacle à une fusion harmonieuse entre philosophie et politique. De là, un jeu complexe entre la critique du platonisme et l'exception kantienne. La question est donc : faut-il canoniser Hannah Arendt ou bien laisser entendre la voix dérangeante de "l'enfant terrible" de la pensée politique ? Bref, quel est le ton de la politique ?

Hannah Arendt contre la philosophie politique ?

L'interrogation sur le livre n'a cessé de nourrir la philosophie d'Emmanuel Levinas. L'absence de cette question dans la tradition philosophique en marque les limites, tout en intimant d'en accroître le territoire. Un préalable critique s'impose : d'abord rompre avec une définition matérielle, instrumentale du livre, "chose parmi les choses", être-sous-la-main, ustensile de la transmission ou de la communication. Poser la question du livre n'exige-t-il pas aussi d'aller au-delà de la définition aristotélicienne de l'homme, animal doué de langage ? Il faut encore interroger le rapport religieux au livre. En tant qu'animal doué de langage, l'homme en proie à l'inspiration n'est-il pas animal prophétique ? Comment rendre compte du Livre des livres, la Bible ? Au-delà de ce questionnement, Emmanuel Levinas fait place à une phénoménologie du livre tel que ce dernier apparaît dans ce qui a pour nom littérature. Doit-on mettre cet objet, qui est plus qu'un objet, du côté de l'ontologie, au point d'envisager une ontologie du livre, ou bien le livre tend-il à interrompre le cours de l'être ?

L'histoire de l'utopie et le destin de sa critique

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