Lettre d'un "révoltiste" à Marcel Gauchet converti à la "politique normale"

Pour reprendre la fameuse formule d'Anacharsis Cloots, «Ni Marat, Ni Roland», la ligne directrice de cet essai sera : «Ni Soboul, Ni Furet». Le pari est fait que le temps est venu de proposer une lecture qui se tienne à l'écart des idéologies qui ont cours, soit l'identification du jacobinisme à une préfiguration du léninisme, soit la glorification de Thermidor. Autrement féconde nous apparaît l'approche de R. Bodei qui, dans La Géométrie des Passions, en confrontant le projet jacobin à Spinoza dévoile une nouvelle constellation dans laquelle le recours à la crainte et à l'espoir, loin de viser à l'asservissement du peuple travaille à sa libération. Aussi cet ouvrage aura-t-il pour ambition de «s'expliquer avec Saint-Just» en faisant de la question politique le lieu critique par excellence ?
L'ouvrage comprend deux volets : l'un consacré à la philosophie politique de Saint-Just, l'autre à l'héroïsme et à sa prégnance dans l'agir révolutionnaire.

Le coeur de Brutus

L'utopie de Thomas More à Walter Benjamin

Lévinas

La Boétie n'a pas seulement conçu l'inconcevable, la servitude volontaire. Il a discerné, dans le champ politique, un contraste entre deux formes de totalité : soit le Tous Un ou l'Etat, soit la communauté politique des tous uns ou le Contr'Un. Notre histoire, depuis la Révolution, n'est-elle pas le théâtre d'un conflit récurrent entre ces deux formes, entre la démocratie insurgeante et l'Etat ? De par l'articulation entre la critique de la domination et la pensée de la politique née de la tradition de la liberté, Miguel Abensour propose une philosophie politique critique qui s'oppose frontalement à la philosophie politique institutionnelle. Le nouvel esprit utopique nomme un second trajet. Il affirme la persistance de l'utopie et invite à une conjugaison entre désir de liberté et désir d'utopie. Cet entrelacs, tout au long de l'entretien, oriente l'action vers la lutte pour une société autre et vers une politique de l'émancipation, force active toujours en éveil.

La communauté politique des "tous uns" - Désir de liberté, désir d'utopie

Ce dernier montre l'importante qu'Emmanuel Levinas avait dans la vie philosophique de Miguel Abensour. Le sommaire, constitue de textes "bruts" ou "sans ambages", montre parfaitement les multitudes d'angles que cette pensée lui inspirait, il l'imaginait comme l'une des plus libres qui soient, y Compris sur des questions aussi délicates qu'inextricables qui se posaient en son temps et se posent toujours dans le nôtre. On Y trouve successivement Rencontre, silence ; Penser l'utopie autrement ; L'extravagante hypothèse ; Le mal élémental ; Ethique et politique : Le contre-Hobbes d'Emmanuel Levinas ; L'utopie paradoxale de la demeure ; Lire Emmanuel Levinas ; N'oubliez pas que je suis phénoménologue ; L'an-archie entre métapolitique et politique ; Sartre Levinas ; L'Etat de justice chez Levinas ; L'utopie des livres.

Levinas

A l'inverse de l'interprétation classique, est ici proposée une contre-thèse, selon laquelle l'hypothèse de la servitude volontaire, loin de faire exception, n'aurait cessé de hanter la philosophie politique moderne, émergeant, faisant surface à la faveur d'un événement, d'une grave crise historique, ou d'une controverse philosophique ? A dessein nous employons les termes "ne cesse de hanter". En effet si l'on tient à mesurer avec plus de justesse la présence plus ou moins souterraine de l'hypothèse laboétienne, il convient de prendre en compte, au-delà de ses expressions manifestes, sa présence "spectrale" en quelque sorte. Cette hypothèse inconcevable et qui tel un spectre ne manque pas d'effrayer tant elle ébranle les certitudes apparemment incontestables du rationalisme politique, apparaîtrait soit sous la forme d'une résistance à son expression, soit sous la forme paradoxale d'une présence-absence. Comme si l'auteur qui se risque à la concevoir, se gardait de la formuler explicitement, déployant autant d'énergie pour l'envisager que pour la tenir le plus possible à distance.

La Boétie prophète de la liberté

L’homme est un animal utopique ! Mais que signifie cette affirmation si elle est plus qu’un simple paradoxe, ou la tentative de s’approprier une formule célèbre pour en découvrir le sens ? L’objet de ce livre, c’est précisément de montrer que le foisonnement de l’utopie à travers les âges représente rien moins que la volonté toujours renouvelée de donner à l’émancipation un nouveau visage. Alors que les uns s’emploient à dissocier l’utopie de la politique, les autres à tout rabattre sur la politique, l’idée centrale des différentes écoles utopistes, l’idée d’Association, dément ces simplifications : elle est en réalité une idée politique qui rejoint l’inspiration de la vraie démocratie. Chaque moment des luttes suscite une nouvelle sommation utopique qui inscrit au sein même de l’Histoire l’aspiration à un au-delà du présent. Ainsi, l’utopie s’interroge sur les nouveaux moyens de réaliser l’idée d’émancipation et de dépasser ce qui se pose à chaque fois comme horizon indépassable. Si bien que l’homme apparaît alors véritablement comme un animal utopique.

Utopiques - Tome 2, L'homme est un animal utopique

Selon l'opinion du jour, Hannah Arendt serait connue et reconnue pour avoir élaboré une des grandes philosophies politiques du temps présent. Cette appréciation n'a-t-elle pas pour défaut d'occulter l'hostilité déterminée de Hannah Arendt à ce qu'il est convenu d'appeler "philosophie politique" ? Hannah Arendt n'a-t-elle pas explicitement avoué qu'elle prenait toujours soin de mentionner l'opposition qui existe entre philosophie et politique ? De là, sinon l'ouverture d'un réquisitoire, tout au moins la mise en lumière de ce qui fait obstacle à une fusion harmonieuse entre philosophie et politique. De là, un jeu complexe entre la critique du platonisme et l'exception kantienne. La question est donc : faut-il canoniser Hannah Arendt ou bien laisser entendre la voix dérangeante de "l'enfant terrible" de la pensée politique ? Bref, quel est le ton de la politique ?

Lettre d'un "révoltiste" à Marcel Gauchet converti à la "politique normale"

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