Dieu et la nature. - La question du panthéisme dans l'idéalisme allemand

La Critique de la faculte de juger est l'une des oeuvres de Kant qui a ete la plus lue et discutee, de sa parution en 1790 a nos jours. Elle doit ce succes a la nouveaute et a la richesse de ses thematiques, qui s'organisent autour de trois concepts fondamentaux: beaute, vie, liberte. Les etudes rassemblees dans ce volume abordent la Critique de la faculte de juger selon ses aspects esthetiques (beau et sublime) et teleologique (finalite des etres organises et finalite morale), tout en accordant une place importante a la reception et a l'interpretation de cette oeuvre dans divers courants philosophiques: l'idealisme allemand (Fichte, Schelling, Hegel), l'hermeneutique (Gadamer), la tradition analytique (Wittgenstein, Cavell), la pensee francaise contemporaine (Lyotard, Derrida, Deleuze, Bourdieu).

L'Année 1790: Critique de la faculté de juger beauté, vie, liberté

À une époque où le capitalisme mondialisé manifeste sa toute-puissance sur les salariés et les gouvernements, tout en étant l'objet de protestations toujours plus vives au sein des démocraties, à l'image du mouvement emblématique « Occupy Wall Street », interroger l'oeuvre d'Axel Honneth sur les normes permet de mettre en question le capitalisme et de repenser la démocratie. 

La première partie aborde les différentes formes de critiques de capitalisme, basées non seulement sur la normativité issue du concept de reconnaissance, mais aussi sur les notions de réification (Guillaume le Blanc, Bruce Bégout), de division et de mécanisation du travail (Christophe Bouton), d'émancipation (Franck Fischbach), et de solidarité (Maiwenn Roudaut). 
La seconde partie repart de la théorie de la reconnaissance pour interroger sa pertinence à la lumière d'autres concepts fondamentaux de la philosophie sociale : l'égalité sociale (François Dubet), l'inégalité entre les sexes ou le « mépris de genre » (Fabienne Brugère), la précarité (Céline van Caillié), et le conflit (David Dilmaghani). La théorie de la reconnaissance et les critiques du capitalisme qui s'y rattachent permettent de repenser la démocratie selon différentes perspectives présentées dans la troisième et dernière partie. Il s'agit de situer la conception de la démocratie défendue par Axel Honneth par rapport aux générations précédentes de l'École de Francfort - Horkheimer et le problème de la domination (Katia Genel), Habermas et la notion de « démocratie sociale » (Alexandre Dupeyrix) -, puis de la confronter à la pensée politique à d'autres philosophes qui sont également partie prenante dans ces débats, comme Hegel  d'un côté (Jean-François Kervégan) et Devey de l'autre (Emmanuel Renault). La dernière étude étend la question de l'articulation des concepts de démocratie et de reconnaissance à la problématique des relations internationales (Tristan Coignard).

Capitalisme et démocratie ; autour de l'oeuvre d'Axel Honneth

Toute pensée de l'histoire est confrontée à une antinomie, qui oppose invariablement la thèse qu'il existe un sens de l'histoire, à l'antithèse qui voit dans le cours des événements un chaos absurde. Ce livre se propose d'analyser la structure de cette antinomie, et d'esquisser à partir de là un tableau d'ensemble des théories de l'histoire développées en Allemagne des Lumières à nos jours. Nous défendons l'idée que loin d'être une simple " sécularisation " croissante de la Providence, celles-ci expriment plutôt une montée en puissance du motif de la liberté et du " principe de faisabilité ", selon lequel les hommes sont les auteurs de leur histoire. La première partie retrace l'émergence de l'antinomie de l'histoire chez Herder, Kant, Schelling et Fichte, et les solutions qui lui sont à chaque fois données. La partie centrale étudie la manière dont Hegel a révolutionné la pensée de l'histoire, en détrônant la Providence au profit de la raison, la notion de nature pour celle d'historicité. Le procès de l'histoire signifie chez Hegel à la fois que l'histoire est un processus, et qu'elle est un tribunal où l'esprit du monde exerce son droit absolu. Mais au cours du XIXe siècle, l'expression prend la forme d'un génitif objectif, elle devient une mise en accusation de l'histoire à laquelle il est reproché d'être une vallée de larmes pour l'humanité. La dernière partie, qui part de ce renversement, porte sur la postérité de la philosophie hégélienne de l'histoire chez des auteurs comme Marx, Dilthey ou Adorno. En contrepoint de la tendance actuelle au pessimisme, nous nous demandons ce que peut encore nous apporter aujourd'hui, après les catastrophes du XXe siècle, la pensée hégélienne de l'histoire

Le procès de l'histoire : Fondements et postérité de l'idéalisme historique de Hegel

Les hommes font-ils l’histoire ? L’histoire est-elle maîtrisable ? Qui sont les « sujets » qui sont censés la « faire » ? Les grands hommes, l’avant-garde, le peuple, les masses ? Quel est le degré de conscience des acteurs historiques ? Après un siècle jalonné par des crimes de masse sans précédent, vouloir faire l’histoire ne s’est-il pas révélé un projet dangereux, inféodé aux totalitarismes ?Christophe Bouton revient sur les origines de la thèse de la « faisabilité » de l’histoire en reprenant les arguments pro et contra qu’elle a suscités. Au fil d’une analyse qui convoque des philosophes, des historiens et des romanciers sur une période allant, pour l’essentiel, de la Révolution française au Printemps arabe, il souligne, en contrepoint d’une vision trop élitiste de l’histoire, le rôle irréductible des individus anonymes dans les grands événements collectifs. En élaborant, sur la base des processus de démocratisation de l’histoire, une théorie de la responsabilité historique qui se ramifie en une éthique de la mémoire (lutter contre l’oubli des crimes de masse), une éthique de la démocratie (participer activement à la défense de ce régime), et une éthique de la nature (préserver la Terre comme base de toute histoire future), l’auteur réhabilite le rôle de l’homme acteur de son histoire.

Faire l'Histoire: De la Révolution française au Printemps arabe

Christophe Bouton aborde le problème du temps selon la perspective inédite de la relation entre temps et liberté : c'est donc sous l'angle de la philosophie pratique que le temps est ici traité, et non sous celui plus classique de la théorie de la connaissance. L'auteur retrace l'émergence de cette question en interrogeant quelques figures majeures de la philosophie moderne : Leibniz, Kant, Schopenhauer, Schelling, Kierkegaard, Bergson, Lavelle, Sartre, Heidegger et Lévinas. Par delà leurs différences, ces philosophes ont en commun d'avoir été confrontés au problème de la temporalité de la liberté humaine, qu'ils se sont efforcés de résoudre en pensant la plasticité du temps, sa capacité à être modifié et configuré par l'individu. Dans sa dimension temporelle en effet, la liberté est comprise comme choix et décision face à une arborescence de possibilités, dont l'entrelacement complexe forme le mystère de l'avenir, thème qui constitue le fil conducteur du livre. C'est donc d'une philosophie de l'avenir qu'il est question ici.

Temps et liberté

Rares sont les personnes aujourd'hui à ne pas être touchées de près ou de loin par l'urgence, aussi bien dans leur vie professionnelle que privée. Le manque de temps, la nécessité de toujours se presser, sont devenus le lot quotidien de notre postmodernité. Nous vivons le temps de l'urgence, au double sens d'une époque dominée par ce phénomène envahissant, et d'une forme de temps spécifique imprégnée par des normes sociales de rentabilité à court terme.
S'appuyant sur des sources diverses - des philosophes (Marx, Heidegger et Foucault), des sociologues (Nicole Aubert et Hartmut Rosa), ou encore des témoignages de salariés, etc. -, ce livre s'attache à décrire l'extension de l'urgence dans les différents domaines de la société et à instruire certaines des questions qu'elle soulève : Quelles sont ses conséquences, en particulier sur le rapport des individus au temps ? Quelles sont ses multiples causes ? Dans quelle mesure faut-il compter, parmi celles-ci, les nouvelles technologies de l'information et de la communication, qui semblent accélérer notre rythme de vie ? Comment faire le départ entre les « vraies » et les « fausses » urgences, les « bonnes » et les « mauvaises » ? Au nom de quelles valeurs ? Cet ouvrage n'est pas seulement un diagnostic, il se veut également une réflexion sur les remèdes à apporter : il propose des pistes juridiques et politiques qui supposent une analyse critique du capitalisme et de la course à la productivité qui le caractérise ; il invite enfin à distinguer l'urgence de la vitesse ou de l'accélération, en soutenant que le contrepoint de l'urgence n'est pas la lenteur, mais le loisir compris comme un libre usage du temps dans son contenu et dans son rythme.

Le temps de l'urgence

Quelle est la relation de l'esprit au temps? Comment s'articulent les concepts de temps et d'histoire? De quelle façon l'idée d'historicité se laisse-t-elle caractériser? Telles sont les questions que cet ouvrage se propose d'adresser à la philosophie de Hegel.
Alors que les essais de jeunesse (1796-1802) définissent le temps de manière négative en l'identifiant au destin, puis à une marque de finitude que la raison doit abolir, les projets de systèmes d'Iéna constituent un tournant dans la recherche de Hegel, qui fait à cette époque une découverte décisive : celle de la nature éminemment dialectique du temps.
L'analyse de la dialecticité du temps met en évidence les multiples facettes de ce concept, et explique comment l'esprit peut se réconcilier avec le temps dans sa figure proprement historique. Les leçons d'Iéna saisissent la future philosophie de l'histoire dans sa possibilité, à la lumière de ce qu'il convient d'appeler, depuis Hegel, l'« historicité ».

Dieu et la nature. - La question du panthéisme dans l'idéalisme allemand

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