Henri Bergson, prix Nobel de littérature en 1927, nous offre ici ses réflexions sur les thèmes suivants : - La conscience de la vie - L’âme et le corps - Fantômes de vivants et recherche psychique - Le rêve - Le souvenir du présent et la fausse reconnaissance - L’effort intellectuel - Le cerveau et la pensée : une illusion philosophique.

L'Énergie spirituelle

Pourquoi rions-nous de voir quelqu'un trébucher ? Pour quelles raisons Molière continue-t-il de nous amuser ? Comment expliquer qu'un jeu de mots ou un trait d'esprit prêtent à sourire ? Dans Le Rire, qu'il publie en 1900, Bergson apporte à ces questions des réponses décisives. S'appuyant sur des exemples quotidiens et de nombreuses références littéraires, il décrypte les formes du comique pour y déceler un ressort commun : l'"interférence de deux séries", c'est-à-dire la présence simultanée de deux éléments distincts ou incompatibles. Au passage, il ne manque pas d'analyser le rôle social ambivalent d'un réflexe qui tout à la fois manifeste l'élan vital et brime les comportements hors normes. Si cette oeuvre, qui doit beaucoup à une tradition classique, méconnaît les manifestations transgressives, sombres, ludiques ou absurdes, du rire, elle n'en demeure pas moins capitale pour qui veut comprendre le "propre de l'homme".

Le Rire

Publié en 1934, La Pensée et le Mouvant est la dernière ouvre de Bergson. Réunissant des articles et des conférences qu'il donna de 1903 à 1923, ce recueil est l'occasion pour l'auteur de L'Évolution créatrice de redéfinir sa démarche : la réalité, pour être pensée, doit être saisie dans la durée. Mais cette nouvelle manière de philosopher ne saurait s'élaborer à l'écart du discours scientifique. Science et philosophie sont appelées à collaborer. Ensemble, elles façonnent une vision neuve de l'univers, dans laquelle le vécu n'est pas isolé de notre corps, des autres espèces vivantes et de la matière physique.

C'est pourquoi Bergson entend lutter contre l'imprécision de certains discours philosophiques, souvent à l'origine d'idées générales, interchangeables ou même fausses. Sa philosophie ? Une recherche guidée par une pensée intuitive. Quelle en est la méthode ? Quelles réponses apporte-t-elle ?

Autant de points qui permettent de découvrir ou de redécouvrir l'originalité de la pensée de Bergson.

La Pensée et le Mouvant

Le Rire : Essai sur la signification du comique

" La réunion de tous ces textes de Bergson sur James et le pragmatisme présente ainsi un double intérêt. Ils nous renseignent sur la réception du pragmatisme en France, à l'heure où nous semblons redécouvrir cette philosophie. Ils nous éclairent sur le parcours intellectuel et personnel de Bergson, au moment où l'on cherche à nouveau à en prolonger l'effort philosophique. Mais peut-être leur valeur réelle tient surtout à l'exemple qu'ils nous donnent d'une amitié, faite d'admiration intellectuelle et de sympathie personnelle, entre deux immenses penseurs, dans un univers plus enclin à la rivalité, à la jalousie et à la dépréciation. Dans la préface d'un ouvrage sur Le génie américain, où James et lui- même étaient présentés comme des " frères de pensée ", Bergson rappelait à propos de l'amitié franco-américaine en général qu'"Aristote disait qu'à côté des amitiés éphémères il en est une, une seule, qui dure : c'est celle que soutient une réciprocité d'estime ou d'admiration et qui est fondée sur une communauté de vertu. Nulle définition ne conviendrait mieux à l'amitié franco-américaine" (M, 1338) - et c'est dans ces termes mêmes que Bergson conçut sa relation particulière avec le philosophe américain. " (S. Madelrieux, extrait de la Présentation).
Ancien élève de l'École Normale Supérieure, agrégé et docteur en philosophie, Stéphane Madelrieux est maître de conférences à l'Université Jean Moulin - Lyon 3. Il est l'auteur de William James. L'attitude empiriste (PUF, 2008).

Sur le pragmatisme de William James

La pensée et le mouvant est le dernier livre publié par Bergson, en 1934, à près de 75 ans ; et pourtant, il y exprime avec une surprise renouvelée, comme si elle venait de survenir, son intuition la plus originale (et cela, dès le titre même). Cest un livre qui est donc animé par une idée unique, une unité plus forte peut-être que jamais ; et pourtant, cest dabord un recueil dessais (le deuxième après Lénergie spirituelle de 1919), dont chacun (plus encore que dans le précédent) vaut comme une uvre décisive à part entière, dont certains (comme lIntroduction à la métaphysique) ont déjà marqué leur époque, et qui, enfin, ne sont pas reliés entre eux seulement par cette unité de principe, mais aussi par des tensions, non moins profondes. Ainsi Bergson resserre-t-il encore, plus que jamais, sa pensée ou son intuition, la prenant directement, pour la première fois, comme objet. Il restreint même, en apparence, la portée de ce recueil, en la limitant, dans lAvant-propos, à une réflexion, rétrospective, sur sa « méthode ». Mais cette ultime concentration est aussi, on le voit, un ultime élargissement.

La Pensée et le mouvant

Tiré d’un travail de thèse, cet essai constitue une première étape décisive dans la pensée de Bergson consacré au temps subjectif et à la mémoire. Il prépare de plusieurs façons les essais ultérieurs. C’est même chronologiquement et logiquement rien moins que la pierre angulaire de sa philosophie que cet essai présente.Extrait:“ Nous nous exprimons nécessairement par des mots, et nous pensons le plus souvent dans l’espace. En d’autres termes, le langage exige que nous établissions entre nos idées les mêmes distinctions nettes et précises, la même discontinuité qu’entre les objets matériels. Cette assimilation est utile dans la vie pratique, et nécessaire dans la plupart des sciences. Mais on pourrait se demander si les difficultés insurmontables que certains problèmes philoso¬phiques soulèvent ne viendraient pas de ce qu’on s’obstine à juxtaposer dans l’espace les phénomènes qui n’occupent point d’espace, et si, en faisant abstraction des grossières images autour desquelles le combat se livre, on n’y mettrait pas parfois un terme. Quand une traduction illégitime de l’inétendu en étendu, de la qualité en quantité, a installé la contradiction au cœur même de la question posée est-il étonnant que la contradiction se retrouve dans les solutions qu’on en donne? Nous avons choisi, parmi les problèmes, celui qui est commun à la métaphysique et à la psychologie, le problème de la liberté. Nous essayons d’établir que toute discussion entre les déterministes et leurs adversaires implique une confusion préalable de la durée avec l’étendue, de la succession avec la simultanéité, de la qualité avec la quantité : une fois cette confusion dissipée, on verrait peut-être s’évanouir les objections élevées contre la liberté, les définitions qu’on en donne, et, en un certain sens, le problème de la liberté lui-même. Cette démonstration fait l’objet de la troisième partie de notre travail : les deux premiers chapitres, où l’on étudie les notions d’intensité et de durée, ont été écrits pour servir d’introduction au troisième.”

Essai sur les données immédiates de la conscience

La politesse de l'esprit n'est guère autre chose qu'une espèce de souplesse intellectuelle.
 L'homme du monde accompli sait parler à chacun de ce qui l'intéresse ; il entre dans les vues d'autrui sans les adopter toujours ; il comprend tout sans pour cela tout excuser. ce qui nous plaît en lui, c'est la facilité avec laquelle il circule parmi les sentiments et les idées. la politesse sous toutes ses formes, politesse de l'esprit, politesse des manières et politesse du coeur, nous introduit dans une république idéale, véritable cité des esprits, où la liberté serait l'affranchissement des intelligences et l'égalité un partage équitable de la considération.

La politesse

Bergson a marqué l'importance de certains de ses " essais et conférences ", en les rassemblant dans deux recueils : L'énergie spirituelle en 1919, La pensée et le mouvant, en 1934. Il faut donc tout à la fois replacer ces écrits dans ses recueils (et dans l'ensemble de son oeuvre) et les lire pour eux-mêmes. Le cerveau et la pensée (1904) est sous-titré : Une illusion philosophique. Bergson cherche à y montrer que le cerveau, s'il participe à la production de la pensée, la suppose aussi, comme toute " représentation ". Il n'y a pas plus de production de la pensée sans pensée que de pensée pure sans objet et sans corps ; à cette double illusion, il faut opposer une seule relation, entre notre corps et notre durée, et ceux du monde et des choses.
Henri Bergson (1859-1941) a uni au plus haut point la création des concepts (la durée) et la critique des problèmes (l'espace), les exigences de la science et celles de l'écriture, la vocation théorique et la vocation pratique de la philosophie. Prix Nobel de littérature, acteur politique, interlocuteur des plus grands de ses contemporains, il a montré en quoi la tâche de la philosophie est toujours à reprendre.
Édition critique réalisée par Guillaume Sibertin-Blanc et Frédéric Worms.

L'Énergie spirituelle

Résumé

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