L'époque contemporaine est paradoxale : alors que la guerre peut nous préserver des fléaux ou des catastrophes comme les génocides, le terrorisme ou la prolifération incontrôlée de l'arme atomique, elle est souvent perçue comme un recours immoral à la violence, qu'il faudrait condamner. Or, la seule leçon, pour autant que l'on puisse en tirer, de la Shoah et des crimes contre l'humanité qui ont suivi, est la nécessité éthique et politique de la guerre. La Shoah a été « possible » parce qu'à un moment de l'histoire, on a préféré « avoir la paix » ; et les usines de la mort ne se sont arrêtées que grâce à une volonté de combattre le nazisme jusqu'au bout. Il ne s'agit pas d'être belliciste, mais, depuis 1945, nous devons reconnaître la réalité d'une présence de la guerre comme recours moral. Dans cet essai, Michael Bar-Zvi, philosophe et ancien militaire, se fonde sur l'expérience de la déportation vécue par son père et sur son histoire personnelle pour montrer que la guerre, dans certaines circonstances et sous certaines conditions, doit être considérée comme l'un des seuls moyens de préserver la dignité de l'homme.

Éloge de la guerre après la Shoah

Le sionisme est devenu la question centrale de la pensée politique contemporaine, sa pierre de touche ou d'achoppement. Son rejet a pour prétexte et pour effet une critique en profondeur de la transmission. Impliquée dans un combat idéologique sans merci, l'Europe se démunit de son héritage et refuse d'assumer son origine spirituelle, laquelle démontre précisément un lien " ?gênant ?" avec Israël. Face aux chantages et aux charges d'irrationalité et d'ignorance, elle se déchristianise, se déjudaïse et nomme cette normalisation "laïcité ", "modernité", voire "humanisme". Le sionisme à l'inverse n'a cessé de puiser dans le passé d'un peuple singulier la force de reprendre sa place dans l'histoire. Revenir, exister et même progresser, ce n'est pas échapper au danger en se renonçant, c'est transmettre, parfois au prix de la vie ? ; ce n'est pas rompre avec un héritage obsédant, ni en être le gardien résigné ou craintif - mais se montrer capable de le métamorphoser en pulsion de vie. Retourner dans l'histoire fera toujours courir le risque de se faire broyer par elle, mais ce qui rend si puissamment entraînante et dérangeante la rédemption nationale d'Israël aujourd'hui, c'est savoir que je ne suis pas le premier et peut-être pas le dernier. Ce " ?profond exister ?" (Pinsker) a permis de concilier l'idée de sacrifice avec le précepte fondamental du judaïsme ? : " ?Tu choisiras la vie ?". Le judaïsme n'est pas une identité ou un carcan, mais la liberté de répondre à l'injonction de transmettre ? : " ?le monde est suspendu au souffle des enfants à l'écoute de leur maître ?", dit le Talmud, et le sionisme a maintenu cette transmission par des moyens nouveaux - la politique, la guerre - tandis que l'Europe s'exilait avec effroi d'elle-même. Levinas avait bien vu pourtant ce qui devrait apparaître plus clairement désormais ? : " ?Nous sommes tous des Juifs israéliens ?"... appelés à transfigurer le feu dévorant et vengeur en muraille protectrice. Car comment rester une nation sans souveraineté ? ? Et sans peuple ni langue ni mémoire commune, comment avoir un horizon ? ? Une culture n'est pas un ministère pour les loisirs mais notre ressort vital, et l'éducation à l'histoire et à la vérité connue n'est pas une option mais un axe de défense stratégique. Le sionisme concentre aujourd'hui toutes les attaques contre l'idée de transmission. Au carrefour de toutes les détestations démocratiques ou totalitaires il proclame seul que la politique pourrait encore sauver...

Réflexions sur la question sioniste

« Écrire une philosophie de l'antisémitisme au-delà de la tentation politique impose à un Juif de notre terrible siècle un défi sans pareil. La présence du phénomène est telle que les philosophes eux-mêmes n'ont pas su toujours résister aux captieuses questions, ni même aux promesses de lumière. Le Juif n'est plus Satan dans l'obscurité, mais la nuit elle-même. De Dreyfus à la dictature des pétrocraties, Jacob devenu Israël par sa victoire sur l'Ange ne parvient pas à maîtriser son diable?: l'antisémitisme. Sans quitter jamais l'esprit de l'homme moderne, il devient système, aventure horrible ou parole. Nulle philosophie n'est possible aujourd'hui hors des limites tracées par les expériences totalitaires. L'holocauste assure la continuité à l'ère de l'inflation et des ordinateurs. 
 Comme si les grands chiffres de la "crise"avaient conçu à l'avance une théorie du charnier et de la tyrannie dans laquelle la haine doit trouver son «compte». Économie de la persécution diraient nos actuels sophistes. Pourquoi porter préjudice  à l'histoire de quelques erreurs de calcul?? Si l'antisémitisme n'est qu'un des visages de la bêtise, de l'hybris ou de la bestialité, comment expliquer l'odieux itinéraire qui mène la nation juive de l'émancipation à Auschwitz, à travers le siècle du pacifisme et de l'ennui?? Combien de temps nous faudra-t-il pour raconter à nos enfants que l'idée du bonheur a conduit le peuple à la nuque raide du Sanhédrin de Bonaparte aux Viatlags?? »	 Michaël Bar-Zvi, Philosophie de l'antisémitisme  « L'oeuvre secoue, dérange. Son auteur a l'audace de distinguer entre les formes diverses de l'antisémitisme, de diagnostiquer les dernières venues, de proférer (d'un ton calme, avec un humour presque trop secret) des vérités désobligeantes... »  Pierre Boutang  « Plénitude et pertinence de la réflexion, excellence de l'écriture. » Emmanuel Levinas  «Nourri d'une immense culture, Michaël Bar-Zvi est allé à l'essentiel, sans se soucier de respecter une quelconque orthodoxie. » Pierre-André Taguieff

Philosophie de l'antisémitisme ; que signifie haïr les Juifs au XXIe siècle ?

Une défense, une exploration, une aventure, une histoire politique et une philosophie de la nation juive Le nationalisme se fonde sur l'idée que ce qui nous semble premier et légitime possède une puissance telle que nous devons le préférer à toute autre réalité. Ainsi le père est non seulement aimé comme tel mais il devient mon préféré dans l'ordre du monde. Vouloir garder cette préférence c'est être nationaliste. A travers l'exploration des grands courants de la pensée juive de la nation et l'examen des principaux concepts à l'Å«uvre dans l'histoire juive (filiation, appartenance, exil, souci, noblesse ou royauté), Michaël Bar-Zvi entraîne dans l'aventure à la fois personnelle et collective du grand mouvement historique d'éveil et de rédemption : Ni les tourments passagers ni les convulsions d'agonie d'un peuple mourant ne l'ont engendré, mais le malheur d'un destin ancien. AUTEUR Né en France en 1950, docteur en philosophie (Sorbonne) Michaël Bar-Zvi (Michel Herszlikowcz) monte en Israël en 1975, où il devient Professeur de Philosophie à l'Institut Levinsky de Tel Aviv. Philosophe d'une grande rigueur, marqué par Emmanuel Levinas et Pierre Boutang, il a été directeur du Département de l'Éducation de l'Agence juive, et il en a gardé un sens pédagogique élev et une grande force de persuasion. Détaché de l'Université israélienne, Michaël Bar-Zvi est depuis 2002 Délégué général du Keren Kayemeth LeIsraël à Paris. À partir d'analyses historiques rigoureuses, ses livres se sont principalement intéressés aux liens entre la pensée juive et la philosophie politique. Il a publié en français : Philosophie de l'antisémitisme, PUF, 1985 ; Histoire de l'Irgoun, Périple, 1987 ; et Le Sionisme, Les provinciales, 2002, (en collaboration avec Claude Franck, professeur à l'IEP de Paris) : « Un livre qui répond, à l'évidence, à un sentiment de révolte à l'encontre des multiples tentatives de délégitimation de l'État d'Israël. Pour autant, jamais les auteurs, universitaires de leur état, ne se dispensent d'observer la rigueur qui sied à toute démonstration solide », Yaël Simon, Tribune Juive.

être et exil ; philosophie de la nation juive

En perspicace observateur du chaos actuel de la France, Michaël Bar-Zvi montre comment la relation de ce pays avec Israël et le sionisme s´avère au fond un rendez-vous manqué. Les origines de ce hiatus remontent aux paradoxes de la Révolution française, qui prétendit «tout refuser aux Juifs comme nation, et tout leur accorder comme individus», selon le député Clermont-Tonnerre en 1789. Il se creuse donc et se révèle avec l'affaire Dreyfus, quand Herzl, après avoir assisté à la dégradation, écrit les textes les plus marquants de son Journal et donne l´élan à un nouvel Etat des Juifs. Si les plus authentiques dreyfusards furent bien le patriote Péguy - «toute la mystique d´Israël est qu´Israël poursuive dans le monde sa retentissante et douloureuse mission» - et son très cher ami le sioniste Bernard Lazare - le malentendu s´est étendu malgré cela avec ce que Simon Epstein a appelé le paradoxe français de l´entre-deux guerres et les errements de l'antisémitisme (de droite et de gauche) jusqu´à nos jours qui ont méjuger l´histoire du peuple juif. Ainsi le théoricien politique catholique et nationaliste Pierre Boutang demeura bien isolé lorsqu´il renversa radicalement sa position à l´égard d´Israël et demandait que la France travaille vraiment à «rendre ce fait énorme et mystérieux du retour des Juifs, compatible avec les autres traditions et les autres droits sacrés par l´histoire». Ainsi la pensée juive française, notamment celle d´Emmanuel Levinas, André Neher et Manitou n'aura finalement guère d'impact en Israël. Pourtant la relation entre la France et le peuple juif fut ancienne et souvent passionnelle : c´est le pays de Rachi, des kabbalistes provençaux, des Juifs du Pape à Avignon et dans le Comtat Venaissin, le point de contact entre ashkénazes et séfarades, mais c´est aussi le pays de Montaigne, Pascal, Racine, Bonald, Joseph de Maistre, et bien sûr de ce «précurseur du sionisme politique» - Napoléon Bonaparte. Mais la dégradation progressive de cette relation à travers la politique coloniale de la France au Proche-Orient après la première guerre mondiale, puis les problèmes et les conséquences de la décolonisation après la seconde ont conduit à la situation chaotique de la France (vue d'Israël) aujourd´hui. Israël montre la nécessité pour une nation moderne de se rattacher à ses rites ancestraux pour exister et se projeter dans l’avenir , la France partage avec le nouvel/vieil Etat la singularité d´une ambition universelle, mais l'élection reste concept problématique.

Israêl et la France

Le rétablissement d'un Etat juif souverain après deux mille ans est un événement auquel le monde doit donner un sens. Comprendre le sionisme est devenu indispensable, non seulement à qui s'interroge sur la présence du peuple juif au coeur de l'histoire du XXe siècle, mais pour éclairer les enjeux peut-être les plus décisifs du monde contemporain. Phénomène lié à l'inscription des traditions les plus anciennes dans l'histoire de la civilisation et à l'éveil des nations à l'époque moderne, le mouvement sioniste représente un épisode sans précédent dans l'aventure des peuples. Comment le retour d'une nation aussi dispersée et décriée, persécutée depuis si longtemps a-t-il été possible au milieu de tant de frénésies éphémères ? Grâce à quelles institutions humaines, à quels combats, par quelle synthèse de ses familles spirituelles ? Et comment peut-il durer, à travers le siècle des lassitudes et des désillusions ?

Le sionisme

Le rétablissement d'un État juif souverain après deux mille ans est un événement auquel le monde doit donner un sens. Comprendre le sionisme est devenu indispensable, non seulement à qui s'interroge sur la présence du peuple juif au coeur de l'histoire du XXe siècle, mais pour éclairer- les enjeux peut-être les plus décisifs du monde contemporain. Phénomène lié à l'inscription des traditions les plus anciennes dans l'histoire de la civilisation et à l'éveil des nations à l'époque moderne, le mouvement sioniste représente un épisode sans précédent dans l'aventure des peuples. Comment le retour d'une nation aussi dispersée et décriée, persécutée depuis si longtemps a-t-il été possible au milieu de tant de frénésies éphémères? Grâce à quelles institutions humaines, à quels combats, par quelle synthèse de ses familles spirituelles? Et comment peut-il durer, à travers le siècle des lassitudes et des désillusions?

Le moment est passé, en vain, où le traitement réservé aux Juifs par trois systèmes totalitaires aurait pu nous alerter. Reste à déjouer les invariants de l'histoire, qui entravent notre jugement et notre pouvoir d'action.

Éloge de la guerre après la Shoah

Résumé

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