Liminaires phénoménologiques - Recherches sur le développement de la théorie de la signification de Husserl

Edmund Husserl (1859-1938) a fondé l'un des courants philosophiques majeurs du XXe siècle : la phénoménologie. Ainsi, une part importante de la philosophie contemporaine, de Heidegger à Levinas et à la phénoménologie française actuelle, s'inscrit dans la filiation directe de sa pensée, inlassablement reprise et commentée. Le rayonnement de son oeuvre a cependant commencé à se diffuser, aujourd'hui, très au-delà de la seule tendance philosophique que celle-ci avait pu initier. Le nouveau départ qu'a connu, dans ces dernières années, l'idée d'une philosophie de l'esprit, notamment, place de nouveau l'enquête ouverte par le philosophe austro-allemand au coeur des interrogations les plus actuelles, tout en en découvrant des aspects jusque-là ignorés. Les études ici rassemblées tentent de donner une idée des ressources que des philosophes d'horizons très différents peuvent trouver, pour faire de la philosophie à l'orée du XXIe siècle, dans la pensée d'un auteur qui se détache toujours plus comme l'un des plus fondamentaux de notre temps. -- Edmund Husserl (1859-1938) is the founder of one of the major philosophical movements of the 20th century: phenomenology. An important part of contemporary philosophy, from Heidegger to Levinas and phenomenology in France today, descends directly from his thinking, constantly restudied and commented. Today, the influence of his work reaches far beyond the philosophical movement it initiated. In recent years, the new departure of the idea of a philosophy of the spirit has once again placed the Austro-German philosopher's investigations at the heart of the most contemporary issues, while unveiling aspects until then ignored. The studies assembled here give readers an idea of the resources available to philosophers of all horizons in the thoughts of an author who increasingly appears to be one of the most fundamental of our times.

Husserl

Les Leçons pour une phénoménologie de la conscience intime du temps, professées par Husserl en 1905 à Göttingen, ont eu un rayonnement considérable sur l'ensemble de la phénoménologie au XXe siècle. La structure maîtresse de l'analyse phénoménologique, l'intentionalité, y est interrogée comme telle, et se voit révisée de façon à ne plus nécessairement être indexée à la notion d'objet. De nombreuses phénoménologies ultérieures, comme celles de Heidegger, Levinas, Henry, y ont vu une promesse, ou la délimitation même de ce qui devait être leur problème. Le commentaire ou la réécriture de ce texte, de Heidegger (son éditeur) à Derrida, a traversé toute la philosophie du XXe siècle. Aujourd'hui que la réflexion sur le format linguistique de la temporalisation ou sur la philosophie naturelle du temps renouvellent l'intérêt philosophique pour cette question, les leçons de 1905 se révèlent aussi bien ouvertes à de nouvelles lectures possibles, réveillant d'autres aspects de ce texte exceptionnellement riche.

La conscience du temps - Autour des Leçons sur le temps de Husserl

S'il n'est pas, ne peut plus être question ici, de définir l'essence de la réalité, il s'agit en revanche de clarifier la façon dont, en diverses occurrences, nous mettons en oeuvre ce concept. A quelles occasions, et comment, parlons-nous de " réalité "? Quel rôle cette idée joue-t-elle dans nos pensées et nos vies ? Ce rôle, à l'analyse, apparaîtra constitutif. Ce qu'on appelle " réalité " se découvrira ainsi un trait de notre esprit même : ce par rapport à quoi celui-ci, dans ses attitudes et ses contenus, a seulement un sens - c'est-à-dire peut, selon sa vocation propre, en déployer un.

Eléments de philosophie réaliste - Réflexions sur ce que l'on a

Qu'est-ce que la perception ? Par elle, que nous disent les sens du monde, de l'autre et de nous-même ? Rien ! Les sens sont muets. Ils n'ont rien à nous dire ! Telle est la réponse de Jocelyn Benoist. Il est essentiel, pourtant, que nous puissions en parler. Seulement c'est nous qui parlons, non eux. Et si, voulant faire droit à la réalité de notre expérience sensible, nous commencions par renoncer à la traiter d'abord comme un discours ? Le mutisme des sens demeure traversé de bruits. Jocelyn Benoist, envers et contre un certain traitement philosophique de la perception -; qui la confond avec la connaissance que nous pouvons en tirer ou le sens que nous pouvons lui donner -;, nous invite à écouter en elle le bruissement du sensible. Selon lui, pour rendre celui-ci pleinement audible, il faut congédier ce que la philosophie aujourd'hui appelle  le problème de la perception  et, peut-être, renoncer au concept même de  perception  tel que nous l'héritons de la philosophie moderne, au profit d'une enquête sur la texture réelle et poétique du sensible.

Le bruit du sensible

Personnage de jeu vidéo, motif de pyjama, créature de Harry Potter ou support de "tutos beauté" : la licorne, icône de la pop culture, est aujourd'hui partout. Mais si on l'associe volontiers au Moyen Age tardif, et en particulier à la spectaculaire autant qu'énigmatique tenture La Dame à la licorne du musée de Cluny, sait-on que cet animal mythique trouve ses origines dans l'Antiquité grecque et l'Ancien Testament ? Qu'elle a oscillé dans la littérature médiévale entre les genres mâle et femelle, devenant tour à tour bête féroce capable d'éventrer l'éléphant et symbole de pureté virginale ? Et qu'en tant qu'exemple canonique d'objet dont il faut déterminer ou non s'il existe - ou s'il est possible qu'il existe et ce que cela signifie -, elle a passionné les philosophes, de Duns Scot à Bertrand Russell en passant par Kant et Leibniz ? Saisissant cette figure sans cesse réinventée dans toutes ses dimensions, un collectif de philosophes et de spécialistes d'histoire de l'art et de littérature lève le voile sur les mystères de cet animal-totem devenu l'incarnation de la nostalgie de l'innocence et de l'insatiable besoin de réenchantement de notre monde contemporain.

Licornes - Celles qui existent et celles qui n'existent pas

Qu'est-ce que la perception ? Par elle, que nous disent les sens du monde, de l'autre et de nous-même ? Rien ! Les sens sont muets. Ils n'ont rien à nous dire ! Telle est la réponse de Jocelyn Benoist. Il est essentiel, pourtant, que nous puissions en parler. Seulement c'est nous qui parlons, non eux. Et si, voulant faire droit à la réalité de notre expérience sensible, nous commencions par renoncer à la traiter d'abord comme un discours ? Le mutisme des sens demeure traversé de bruits. Jocelyn Benoist, envers et contre un certain traitement philosophique de la perception - qui la confond avec la connaissance que nous pouvons en tirer ou le sens que nous pouvons lui donner -, nous invite à écouter en elle le bruissement du sensible. Selon lui, pour rendre celui-ci pleinement audible, il faut congédier ce que la philosophie aujourd'hui appelle « le problème de la perception » et, peut-être, renoncer au concept même de « perception » tel que nous l'héritons de la philosophie moderne, au profit d'une enquête sur la texture réelle et poétique du sensible.

La conscience historique, comme phénomène propre à l'époque moderne, s'est caractérisée par son orientation vers une révélation finale de sa vérité la " Révolution ", qui a constitué durablement son horizon. Avec l'effacement de cette même conscience historique, il est normal qu'une telle représentation finale vacille. Pourtant, est-il possible, est-il souhaitable de renoncer à cet appel de l'ailleurs qui, pendant deux siècles, pour le meilleur et pour le pire, a gouverné, contre toutes les certitudes et les pouvoirs établis, une constante remise en question ? Le thème révolutionnaire est foncièrement ambigu : clôture et accomplissement des temps, " fin de l'Histoire " enfin close en elle-même, la Révolution est aussi et d'abord révolte et exigence anhistorique, souffle de messianité qui nous pousse toujours, dans l'Histoire, à nous représenter en dehors de l'Histoire et contre elle. C'est cette conscience messianique qui est ici mise à l'examen. Survivra-t-elle à son double antagoniste, la
conscience historique ? Le peut-elle ? Le doit-elle ?

Une histoire de l'avenir - Messianité et Révolution

PRÉFACE, 5 Note bibliographique, 17 PREMIÈRE PARTIE PROBLÈME ET FORMES DE LA SIGNIFICATION I - Husserl et le mythe de la signification, 21 II - L'héritage de Bolzano : l'analytique-formel, 59 § 1. L'héritage kantien, 60 § 2. Bolzano et la révolution de l'analyticité, 63 § 3. La reprise husserlienne de Bolzano : la vérité par la forme, 69 § 4. Analyticité formelle et critique du mythe de la signification, 76 III - De Brentano à Marty : la syntaxe, 83 § 1. La première doctrine brentanienne du jugement, 84 § 2. La seconde doctrine brentanienne du jugement, 95 § 3. Le tournant linguistique du problème, 98 § 4. Les articles de Marty, 102 IV - Le catégorial, 109 § 1. Au-delà des catégories : le " catégorial-formel ", 111 § 2. L'impensé des catégories : le catégorial-sémantique, 119 § 3. Catégorial sémantique et catégorial ontologique : transcendance du sens et catégorialité, 132 DEUXIÈME PARTIE LA CONTREPARTIE ONTOLOGIQUE V - La logique de l'expérience : le tout et les parties, 147 VI - Husserl, Meinong et la question de l'ontologie, 169 VII - Le statut métaphysique des Recherches logiques (I), 197 § 1. Le sens de la mise à l'écart de la métaphysique dans les Recherches logiques du point de vue logique, 201 § 2. Neutralité métaphysique et phénoménologie, 207 § 3. Un choix métaphysique préjudiciel : la phénoménologie comme " psychologie descriptive ", 215 § 4. Ambiguïté ontologique et plan d'immanence de la phénoménologie, 231 VIII - Le statut métaphysique des Recherches logiques (II), 241 § 1. La conscience comme milieu universel de l'apparaître, 245 § 2. La conscience comme intériorité, 259 § 3. La conscience comme intentionnalité, 281 § 4. Au-delà du mentalisme, le sens critique de la phénoménologie, 296 Index nominum, 307

Liminaires phénoménologiques - Recherches sur le développement de la théorie de la signification de Husserl

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