Liminaires phénoménologiques - Recherches sur le développement de la théorie de la signification de Husserl

Le normalien Tran Duc Thao (1917-1993), ne fut pas seulement le premier agrégé de philosophie vietnamien, il a aussi été un des premiers en France à traverser toute la pensée de Husserl, jusqu'à ses zones les moins fréquentées. Il campe un Husserl entier, pris dans toutes les ramifications de sa réflexion. La physionomie de ce qu'est Husserl pour nous, aujourd'hui, dépend encore largement de la synthèse qu'il a effectuée. En même temps on ne saurait le comprendre sans tenir compte du passage entre cultures qu'il incarne, de sa langue maternelle vietnamienne, de son effort pour trouver une solution de continuité entre la phénoménologie et ce qu'il considère comme l'outil essentiel dans les luttes anticoloniales, à savoir une forme personnelle de marxisme. Au moment où son ouvrage sur la phénoménologie husserlienne, version étendue d'un mémoire présenté à Jean Cavaillès, paraît chez un éditeur confidentiel en 1951, son intérêt s'est déplacé vers le Vietnam et les mouvements annonciateurs des luttes pour l'indépendance en Indochine. Tran Duc Thao qui, d'Althusser à Derrida en passant par Kojève ou Sartre, a marqué tant de philosophes de l'après-guerre a également été un des premiers intellectuels du Vietnam indépendant.

L'itinéraire de Tran Duc Thao - Phénoménologie et matérialisme dialectique

Qu'est-ce qu'un concept ? Cette question concerne au premier chef ceux qui ont fait du concept une profession : chercheurs dans les diverses sciences, humaines ou non, et travailleurs intellectuels en général. Plus largement, elle exprime cette curiosité naturelle, non dénuée d'inquiétude, à laquelle toute pensée, commune ou savante, semble exposée et qui nous pousse à souhaiter, sans savoir sans doute exactement ce que nous recherchons par là, une détermination plus exacte de ce que nous entendons par « pensée ». Que veut dire pour la pensée que celle-ci, en un certain sens, passe par la mise en oeuvre de ce que nous appelons « concepts » ? Quelle est la nature exacte de cette discrimination faite alors entre le conceptuel et le non-conceptuel ? Les concepts, étymologiquement, sont censés nous ménager une prise sur quelque chose. Cette chose, est-ce bien la réalité même ? Sommes-nous ainsi capables de penser « les choses telles qu'elles sont » ? Et, si c'est le cas, à quel prix ? Quelles limites faut-il accepter à l'efficacité de nos pensées ? Telles sont les questions recouvertes par leur caractérisation en termes de « concepts », et celles que ce livre, au fil des exemples et mises en situation, s'attache à résoudre.

Concepts ; introduction à l'analyse

Le Bruit du Sensible

La conscience historique, comme phénomène propre à l'époque moderne, s'est caractérisée par son orientation vers une révélation finale de sa vérité la " Révolution ", qui a constitué durablement son horizon. Avec l'effacement de cette même conscience historique, il est normal qu'une telle représentation finale vacille. Pourtant, est-il possible, est-il souhaitable de renoncer à cet appel de l'ailleurs qui, pendant deux siècles, pour le meilleur et pour le pire, a gouverné, contre toutes les certitudes et les pouvoirs établis, une constante remise en question ? Le thème révolutionnaire est foncièrement ambigu : clôture et accomplissement des temps, " fin de l'Histoire " enfin close en elle-même, la Révolution est aussi et d'abord révolte et exigence anhistorique, souffle de messianité qui nous pousse toujours, dans l'Histoire, à nous représenter en dehors de l'Histoire et contre elle. C'est cette conscience messianique qui est ici mise à l'examen. Survivra-t-elle à son double antagoniste, la
conscience historique ? Le peut-elle ? Le doit-elle ?

Une histoire de l'avenir - Messianité et Révolution

Dans quelle mesure est-il possible, et cela a-t-il un sens de " décrire " ? Telle est la question posée, depuis Husserl, par la phénoménologie.
Cette philosophie ne s'entend que d'un retour à un " donné ", toujours présupposé et qu'elle mettrait en évidence. Mais que vaut, en définitive, le " retour au donné " en philosophie ? C'est la question instruite par Jocelyn Benoist, sur la base d'une réflexion sur l'idée de phénoménologie, qui, après un état des lieux de la situation présente de la phénoménologie, passe par un dialogue critique avec un certain nombre d'auteurs contemporains, de tradition phénoménologique ou non : Husserl au premier chef, Heidegger, Levinas ou Jean-Luc Marion, mais aussi Wittgenstein ou Jacques Bouveresse.
A travers cette réflexion, les questions traditionnellement associées à l'idée de phénoménologie, comme celle de la nature de notre expérience du monde, du caractère théologique ou non du " donné ", ou de la situation du sujet par rapport à lui, se voient posées à nouveaux frais.

L'idée de phénoménologie

Qu'est-ce que la perception ? Par elle, que nous disent les sens du monde, de l'autre et de nous-même ? Rien ! Les sens sont muets. Ils n'ont rien à nous dire ! Telle est la réponse de Jocelyn Benoist. Il est essentiel, pourtant, que nous puissions en parler. Seulement c'est nous qui parlons, non eux. Et si, voulant faire droit à la réalité de notre expérience sensible, nous commencions par renoncer à la traiter d'abord comme un discours ? Le mutisme des sens demeure traversé de bruits. Jocelyn Benoist, envers et contre un certain traitement philosophique de la perception - qui la confond avec la connaissance que nous pouvons en tirer ou le sens que nous pouvons lui donner -, nous invite à écouter en elle le bruissement du sensible. Selon lui, pour rendre celui-ci pleinement audible, il faut congédier ce que la philosophie aujourd'hui appelle « le problème de la perception » et, peut-être, renoncer au concept même de « perception » tel que nous l'héritons de la philosophie moderne, au profit d'une enquête sur la texture réelle et poétique du sensible.

Le bruit du sensible

S'il n'est pas, ne peut plus être question ici, de définir l'essence de la réalité, il s'agit en revanche de clarifier la façon dont, en diverses occurrences, nous mettons en oeuvre ce concept. A quelles occasions, et comment, parlons-nous de " réalité "? Quel rôle cette idée joue-t-elle dans nos pensées et nos vies ? Ce rôle, à l'analyse, apparaîtra constitutif. Ce qu'on appelle " réalité " se découvrira ainsi un trait de notre esprit même : ce par rapport à quoi celui-ci, dans ses attitudes et ses contenus, a seulement un sens - c'est-à-dire peut, selon sa vocation propre, en déployer un.

Eléments de philosophie réaliste - Réflexions sur ce que l'on a

Les Leçons pour une phénoménologie de la conscience intime du temps, professées par Husserl en 1905 à Göttingen, ont eu un rayonnement considérable sur l'ensemble de la phénoménologie au XXe siècle. La structure maîtresse de l'analyse phénoménologique, l'intentionalité, y est interrogée comme telle, et se voit révisée de façon à ne plus nécessairement être indexée à la notion d'objet. De nombreuses phénoménologies ultérieures, comme celles de Heidegger, Levinas, Henry, y ont vu une promesse, ou la délimitation même de ce qui devait être leur problème. Le commentaire ou la réécriture de ce texte, de Heidegger (son éditeur) à Derrida, a traversé toute la philosophie du XXe siècle. Aujourd'hui que la réflexion sur le format linguistique de la temporalisation ou sur la philosophie naturelle du temps renouvellent l'intérêt philosophique pour cette question, les leçons de 1905 se révèlent aussi bien ouvertes à de nouvelles lectures possibles, réveillant d'autres aspects de ce texte exceptionnellement riche.

Liminaires phénoménologiques - Recherches sur le développement de la théorie de la signification de Husserl

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