Probleme de l'homme

Le texte de ce livre est la préface de Buber à la traduction de la Bible en allemand entreprise d'abord avec F. Rosenzweig jusqu'à la mort de ce dernier en 1929, puis qu'il a poursuivie seul jusqu'en 1954, c'est à la fois une justification de leur travail, et le récit d'un trajet dans la compréhension des Écritures. Pour dégager finalement ce que devrait être leur tâche, il leur a fallu résister à nombre de préjugés quant à la nature même du texte : son unité est d'abord assurée par des instruments proprement littéraires maniés avec une pleine conscience par les rédacteurs. Il leur a, de plus, fallu résister à ce que la tradition avait surajouté en masquant l'" original ", et Buber donne maints exemples qu'il discute dans le détail. Cette préface est donc aussi une introduction à une lecture nouvelle du texte des Écritures, considéré d'abord comme oeuvre littéraire.

Nouvelle traduction de la bible

- Le Chemin de l'homme - « Commencer par soi, mais non finir par soi; se prendre pour point de départ, mais non pour but; se connaître, mais non se préoccuper de soi. » La doctrine hassidique enseigne que l'on atteint la sagesse non en se détachant du monde, mais en s'en imprégnant profondément pour mieux le comprendre. Rendant accessible une pensée profonde et complexe, Martin Buber pose dans Chemin de l'homme les fondements de cette doctrine, apparue au milieu du XVIIIe siècle. Considéré par Hermann Hesse comme un « présent précieux et inépuisable », Le Chemin de l'homme décrit le parcours spirituel que chacun effectue vers les autres et vers Dieu.
- Le Problème de l'homme - « Martin Buber distingue des périodes de sécurité, où l'homme voit clairement sa place dans le monde, dans la société et devant Dieu : alors s'esquissent les grandes synthèses d'Aristote, de S. Thomas ou de Hegel. Et des périodes d'incertitude, où tout est remis en question ; S. Augustin, Pascal, Kant, Nietzsche, comme tant de nos contemporains, se posent à ces moments la question primordiale :
« Qu'est-ce que l'homme ? ». » Paul Decerf, recension dans la Revue Philosophique de Louvain, 1964.
- Fragments autobiographiques - Martin Buber (1878-1965) est le plus grand philosophe juif de notre époque.
À l'occasion du vingtième anniversaire de sa mort, en 1985, furent publiés ces remarquables Fragments autobiographiques qu'il a écrits vers la fin de sa vie en 1958-1959. Il s'agit bien de fragments, d'impressions, de moments de vie, de rencontres, de souvenirs agencés à la manière d'une mosaïque. La rencontre avec Herzl, en 1898, est pour lui décisive. Déjà tourné vers une carrière universitaire, Martin Buber s'engage simultanément dans les mouvements sionistes. Mais c'est surtout l'étude du hassidisme qui va l'ancrer dans l'approfondissement de la mystique juive et marquera pour lui un véritable retour aux sources. Maître à penser de toute une génération en Allemagne, puis à Jérusalem, il entretient également avec la France une relation privilégiée comme en témoignent ici ses lettres à Camus, Claudel et bien d'autres.

Le chemin de l'homme ; le problème de l'homme ; fragments autobiographiques

Martin Buber a développé tout au long de sa vie une pensée de la relation "face à face", notamment dans Je et Tu (Aubier, 1969), préfacé par Gaston Bachelard, dont les implications philosophiques et politiques sont immenses. Ce dialogue s'inscrit toutefois dans une réflexion menée autour de la notion de « communauté », quand il fréquente les cercles anarchistes de son ami Landauer qui furent à l'origine des premières communautés agricoles libertaires et qui jetèrent les bases de ce qui deviendra le mouvement des kibboutz. Nous avons rassemblé dans ce volume, présenté par Dominique Bourel, cinq essais inédits en français de Buber sur l'idée de Communauté, où l'on verra surgir bien des questions qui aujourd'hui taraudent notre société contemporaine.

Communauté

Gog et Magog? C'est, évoquée par Ézéchiel dans la Bible, la figure mystérieuse à la tête de la coalisation des peuples qui visent à détruire Israël et le peuple juif. 
Une chronique? C'est celle reconstituée à partir des contes, récits et anecdotes des communautés hassidiques de l'Europe centrale, au milieu desquelles vécut Buber (1878-1965) dans son adolescence : des juifs mystiques, qui pratiquent une religion faite de spiritualité à vif, avec sa part de superstition et d'interprétation des signes, dans l'attente du Messie. 
L'époque napoléonienne? Elle marque durablement par ses bouleversements en Europe ces communautés, qui, devant l'émancipation des Juifs par la Révolution dont Napoléon se veut l'héritier, croient, les uns, à l'avènement proche du Messie, les autres, à l'oeuvre du Diable qui veut faire oublier que le salut passe par la bonne pratique individuelle de la foi. 
Ces contes et paroles de sagesse, où le monde est «la bouche de Dieu», parurent d'abord en hébreu et en feuilleton à Jérusalem du 10 janvier au 21 octobre 1941, alors que les camps de la mort tournaient à plein et que les chars de Rommel se rapprochaient de la Palestine.

Gog et Magog ; chronique de l'époque napoléonienne

Au sein de l'oeuvre prolifique du penseur juif viennois Martin Buber (1878-1965), la spiritualité hassidique constitue une sorte de fil rouge, depuis les Contes de Rabbi Nahman (1906) jusqu'à ce Message hassidique paru en 1952 et totalement inédit en français. Ce dernier constitue avec les célèbres Récits hassidiques une seule oeuvre, comme l'expose Buber lui-même. Écrit au soir de sa vie, il propose une magistrale synthèse où l'on retrouve l'apport des travaux de Gershom Scholem sur la kabbale et le messianisme, sa propre philosophie du dialogue (Je et Tu), ou encore ses recherches sur les religions comparées. Fidèle à son intuition, il montre comment le message hassidique n'est pas à chercher dans les textes, mais dans la vie concrète de la communauté et du maître (tsaddik). Car ce message ne consiste en rien d'autre qu'à accueillir Dieu dans la vie quotidienne et à sanctifier l'intégralité du réel, même dans ses aspects les plus profanes.Comme l'écrit Emmanuel Levinas, Buber «fut un grand seigneur du verbe. Avoir su parler en Juif du judaïsme comme il a parlé est, sans conteste, la grande merveille de cette vie et... le miracle de l'histoire intellectuelle juive de ces cent dernières années.»

Le message hassidique : le message de Martin Buber

Martin Buber appartient à plusieurs mondes : celui de la Vienne fin de siècle dans laquelle il naît en 1878, du sionisme culturel, de la République de Weimar et de la renaissance juive, celui de la lutte contre le nazisme, de l'exil dans la Palestine du Mandat où il débarque en 1938, enfin celui de la naissance du jeune État d'Israël. Philosophe, historien des religions, interprète de la mystique juive, il a correspondu avec tous les grands esprits de son temps. À sa mort à Jérusalem en 1965, c'est une conscience de l'humanisme hébreu qui disparaît. Pour la première fois en français, un choix de lettres traduites de plusieurs langues permet de restituer un itinéraire intellectuel à nul autre pareil, quelques époques à jamais disparues, et la réalisation d'une utopie, le retour des juifs en Terre sainte. Professeur à Francfort et à l'Université hébraïque, traducteur de la Bible, penseur du dialogue, militant de l'entente avec les Arabes et exégète inspiré des Hassidim, ses lettres sont une pièce capitale de la pensée allemande et européenne. Y apparaissent les figures de Kafka, de Benjamin, d'Einstein, de Scholem, de Rosenzweig, mais aussi de Gandhi, de Jung, de Barth ou de Georg, de Rang, de Dibelius, de Lou Andreas-Salomé et de tant d'autres, juives ou non, qui trouvèrent en Buber un interlocuteur privilégié.

Lettres choisies de Martin Buber - 1899-1965

De nos jours, le dialogue judéo-chrétien, mené avec enthousiasme et euphorie, mais souvent entravé par de cruelles déceptions, recourt volontiers au témoignage capital que constitue " Deux types de foi " de Martin Buber. Buber considérait en effet tous ses écrits comme des témoignages, et non comme de simples exercices universitaires, désengagés et objectifs. Cela n'ôtait d'ailleurs pas à ses yeux la valeur scientifique qu'ils pouvaient receler. " Deux types de foi " fut publié à une période où Buber n'était plus le romantique des premiers temps : il tenait à être reconnu comme un chercheur, comme un philologue et un historien et non plus seulement comme un publiciste.

Probleme de l'homme

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