Étant donné: Essai d’une phénoménologie de la donation

La médecine est sans nul doute la partie la plus controversée du corpus cartésien autant par sa position dans l'oeuvre de Descartes que par la réception de ses thèses. Ce qui est ici en jeu c'est l'écart que le philosophe a lui-même reconnu entre les résultats de ses recherches et son projet initial tel qu'il est exposé dans la conclusion du Discours de la méthode. C'est pourquoi ce travail est original et important pour comprendre la médecine cartésienne. C'est une tentative de "reconstruction" de l'ensemble de la médecine cartésienne pour en dresser un bilan exhaustif à la fois par rapport à la médecine de l'époque et dans son projet de cohérence de "l'arbre des sciences". La médecine, longtemps considérée comme la part obscure de l'oeuvre de Descartes, est ici révélée comme une partie essentielle et déterminante de sa philosophie.

La philosophie médicale de Descartes

Descartes déploie donc une théologie, pour satisfaire à l'instance théiologique de sa métaphysique, bref pour assurer un fondement à l'ontologie grise.
Cette théologie, nous la qualifierons de théologie blanche. Blanche parce que anonyme et indéterminée, comme un blanc-seing, qui qualifie son bénéficiaire sans spécifier pour quelle entreprise, ou comme un chèque en blanc, qui ne précise pas le montant du crédit que pourtant il accorde. La théologie de la méta-physique cartésienne reste blanche d'abord parce que son bénéficiaire (ou son porteur) reste, finalement, anonyme.
Jean-Luc Marion

Sur la théologie blanche de Descartes (2e édition)

Comment peut-on entrer en philosophie ? Il vaut mieux poser cette question à quelqu'un qui semble bien y être parvenu. Jean-Luc Marion nous explique son entrée en philosophie, il s'en explique aussi avec lui-même. Et ainsi nous fait réfléchir sur la nôtre.À la parole vivante de ce livre parlé, puis écrit, nous commençons à comprendre ce qu'entrer en philosophie peut vouloir dire pour un philosophe majeur, pour tout philosophe, pour nous lecteurs.Avec ce livre de Jean-Luc Marion conçu avec François Soulages, nous entrons dans l'histoire de la philosophie, dans la question de la métaphysique, dans la phénoménologie, pour avancer vers la théologie et vers l'art, pour voir l'apparition et la donation, l'idole et l'icône, la distance, l'ego et l'amant : c'est-à-dire notre monde, mais devenu plus intelligible, parce que nous le voyons dans son concept et dans sa forme.Nous entrons en plus que nous n'entrons dans, et cela est essentiel.

L'Entrée en philosophie

L'auteur montre pourquoi la notion de "mort de Dieu" pose plus de difficultes qu'elle n'en resout. Comment le Dieu dont on proclame la mort est un Dieu conceptuel, abstrait, desincarne, a la lettre une idole. Et comment la question de Dieu s'ouvre d'autant plus que cette idole ne cesse, sous nos yeux, de mourir... Dieu est mort donc, le Dieu des philosophes, le Dieu de la raison rationnelle: vive Dieu par consequent, le Dieu de la distance, le Dieu mysterieux et insondable du credo quia absurdum. L'originalite de cette etude, a la fois rigoureuse et brillante, tient a ce que, pour la premiere fois, un philosophe chretien reprend et se nourrit de problematiques aussi "heretiques" que celles de Heidegger, Holderlin ou Jacques Derrida.

L'Idole et la distance

Descartes appartient-il à la métaphysique? Qu'entend-on par «métaphysique»? Ces questions constituent le point de départ de l'étude révolutionnaire de Jean-Luc Marion sur la pensée cartésienne. Les analyses de la notion de  moi  de Descartes et de son idée de Dieu montrent que si Descartes représente l'exemple le plus complet de la métaphysique, il n'en transgresse pas moins les limites. Écrivant en tant que philosophe et historien de la philosophie, Marion utilise le concept de métaphysique de Heidegger pour interpréter le corpus cartésien - une interprétation étrangement omise de la propre histoire de la philosophie de Heidegger. Cette interprétation complique et approfondit le concept heideggérien de métaphysique, un concept qui a dominé la philosophie du XXe siècle. Les examens des prédécesseurs de Descartes (Aristote, Augustin, Aquinas et Suarez) et de ses successeurs (Leibniz, Spinoza et Hegel) clarifient le sens de la révolution cartésienne en philosophie.

Sur le prisme métaphysique de Descartes: Constitution et limites de l’onto-théo-logie cartésienne

L'auteur montre pourquoi la notion de mort de Dieu pose plus de difficultés qu'elle n'en résout. Comment le Dieu dont on proclame la mort est un Dieu conceptuel, abstrait, désincarné, à la lettre une idole. Et comment la question de Dieu s'ouvre d'autant plus que cette idole ne cesse, sous nos yeux, de mourir... Dieu est mort donc, le Dieu des philosophes, le Dieu de la raison rationnelle : vive Dieu par conséquent, le Dieu de la distance, le Dieu mystérieux et insondable du credo quia absurdum. L'originalité de cette étude, à la fois rigoureuse et brillante, tient à ce que, pour la première fois, un philosophe chrétien reprend et se nourrit de problématiques aussi hérétiques que celles de Heidegger, Holderlin ou Jacques Derrida.

L'idole et la distance

Ce livre paraît sans doute répondre à une nécessité inscrite de longue date dans l'itinéraire intellectuel de l'auteur. Car s'il est parti de Descartes pour accéder à la question de la constitution de la métaphysique, pour en établir la constitution onto-théologique et marquer son écart avec la théologie chrétienne, comment ne pas finir par revenir à saint Augustin ? Cette nécessité s'est imposée à l'auteur à travers une réflexion et un travail sur le choix du thème d'un cycle de conférences données dans le cadre de la chaire Étienne Gilson en 2004 : lire et interpréter les Confessions de saint Augustin sur un mode non-métaphysique, au moyen des principaux concepts élaborés précédemment dans une logique phénoménologique. Cette entreprise relève d'un double enjeu : tester la validité herméneutique des concepts de donation, de phénomène saturé et d'adonné, en les appliquant à un texte de référence, entrer ensuite dans cette oeuvre énigmatique malgré les efforts réalisés pour se l'approprier, pour y retrouver l'itinéraire d'une approche "au lieu de soi".

Au lieu de soi

Dans le triptyque, ouvert par Réduction et donation. Recherches sur Husserl, Heidegger et la phénoménologie, assuré dans Étant donné. Essai d'une phénoménologie de la donation et complété avec De Surcroît. Études sur les phénomènes saturés, nous avons procédé assez globalement pour qu'on nous permette ici de rassembler après-coup certains des travaux qui l'ont préparé et qui ont pris une importance renforcée lorsqu'il se fut agi de prolonger la phénoménalité de la donation par la description du phénomène érotique (Le phénomène érotique) ou de l'appliquer herméneutiquement à une oeuvre théologique (Au lieu de soi. L'approche de saint Augustin). 
Ainsi reconnaîtra-t-on ici des recherches historiques sur le dépassement de l'horizon de l'objectité du phénomène imposé par la notion, nécessaire mais d'abord incomprise, de donation, où Husserl et Heidegger ont repris et enfin abordé de front ce qui, pour tous les néo-kantiens, restait une pierre d'achoppement. Puis on trouvera deux moments d'une discussion avec Emmanuel Levinas, commencée dès L'idole et la distance et les Prolégomènes à la charité mais restée en suspens, sur la légitimité de recourir à l'amour comme à un concept. Deux autres débats furent aussi essentiels, tant Henry et Derrida ont conduit plus avant dans la compréhension des questions de l'invisibilité phénoménale et de l'impossibilité comme une ouverture. Enfin les trois dernières études, en discussion serrée avec tous, fixent l'accès au soi par autrui, l'émergence du tiers comme second autrui accomplissant l'évasion hors de soi, et à la fin l'irréductible par excellence, celui que toute réduction atteste négativement.

Étant donné: Essai d’une phénoménologie de la donation

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