Étant donné: Essai d’une phénoménologie de la donation

Descartes déploie donc une théologie, pour satisfaire à l'instance théiologique de sa métaphysique, bref pour assurer un fondement à l'ontologie grise.
Cette théologie, nous la qualifierons de théologie blanche. Blanche parce que anonyme et indéterminée, comme un blanc-seing, qui qualifie son bénéficiaire sans spécifier pour quelle entreprise, ou comme un chèque en blanc, qui ne précise pas le montant du crédit que pourtant il accorde. La théologie de la méta-physique cartésienne reste blanche d'abord parce que son bénéficiaire (ou son porteur) reste, finalement, anonyme.
Jean-Luc Marion

Sur la théologie blanche de Descartes (2e édition)

Dans le triptyque, ouvert par Réduction et donation. Recherches sur Husserl, Heidegger et la phénoménologie, assuré dans Étant donné. Essai d'une phénoménologie de la donation et complété avec De Surcroît. Études sur les phénomènes saturés, nous avons procédé assez globalement pour qu'on nous permette ici de rassembler après-coup certains des travaux qui l'ont préparé et qui ont pris une importance renforcée lorsqu'il se fut agi de prolonger la phénoménalité de la donation par la description du phénomène érotique (Le phénomène érotique) ou de l'appliquer herméneutiquement à une oeuvre théologique (Au lieu de soi. L'approche de saint Augustin). 
Ainsi reconnaîtra-t-on ici des recherches historiques sur le dépassement de l'horizon de l'objectité du phénomène imposé par la notion, nécessaire mais d'abord incomprise, de donation, où Husserl et Heidegger ont repris et enfin abordé de front ce qui, pour tous les néo-kantiens, restait une pierre d'achoppement. Puis on trouvera deux moments d'une discussion avec Emmanuel Levinas, commencée dès L'idole et la distance et les Prolégomènes à la charité mais restée en suspens, sur la légitimité de recourir à l'amour comme à un concept. Deux autres débats furent aussi essentiels, tant Henry et Derrida ont conduit plus avant dans la compréhension des questions de l'invisibilité phénoménale et de l'impossibilité comme une ouverture. Enfin les trois dernières études, en discussion serrée avec tous, fixent l'accès au soi par autrui, l'émergence du tiers comme second autrui accomplissant l'évasion hors de soi, et à la fin l'irréductible par excellence, celui que toute réduction atteste négativement.

Figures de phénomenologie ; Husserl, Heidegger, Levinas, Henry, Derrida

L'auteur montre pourquoi la notion de mort de Dieu pose plus de difficultés qu'elle n'en résout. Comment le Dieu dont on proclame la mort est un Dieu conceptuel, abstrait, désincarné, à la lettre une idole. Et comment la question de Dieu s'ouvre d'autant plus que cette idole ne cesse, sous nos yeux, de mourir... Dieu est mort donc, le Dieu des philosophes, le Dieu de la raison rationnelle : vive Dieu par conséquent, le Dieu de la distance, le Dieu mystérieux et insondable du credo quia absurdum. L'originalité de cette étude, à la fois rigoureuse et brillante, tient à ce que, pour la première fois, un philosophe chrétien reprend et se nourrit de problématiques aussi hérétiques que celles de Heidegger, Holderlin ou Jacques Derrida.

L'idole et la distance

Through careful, historically informed analysis of groundbreaking phenomenological texts by Husserl and Heidegger, Jean-Luc Marion argues for the necessity of a "third" phenomenological reduction that concerns what is fully implied but left largely unthought by the phenomenologies of both Husserl and Heidegger: the unconditional "givenness" of the phenomenon. Beyond Husserl's "transcendental" reduction, which traces the appearance of phenomena as objects to the consciousness of a constituting ego, and beyond Heidegger's "existential" reduction, which understands the appearance of phenomena as beings on the basis of Dasein and the horizon of Being, Marion's third reduction seeks to understand the appearance of phenomena on the basis of their unconditional givenness alone. In terms of such givenness, Marion argues for an understanding of the self that would be more originary than both Husserl's constituting ego and Heidegger's Dasein: a radically passive self that is first called into being by the given itself. At once historically grounded and radically new, Marion's phenomenology of givenness has revitalized phenomenological debate both in Europe and the United States.

Réduction et donation: Recherches sur Husserl, Heidegger et la phénoménologie

Comment peut-on entrer en philosophie ? Il vaut mieux poser cette question à quelqu'un qui semble bien y être parvenu. Jean-Luc Marion nous explique son entrée en philosophie, il s'en explique aussi avec lui-même. Et ainsi nous fait réfléchir sur la nôtre.À la parole vivante de ce livre parlé, puis écrit, nous commençons à comprendre ce qu'entrer en philosophie peut vouloir dire pour un philosophe majeur, pour tout philosophe, pour nous lecteurs.Avec ce livre de Jean-Luc Marion conçu avec François Soulages, nous entrons dans l'histoire de la philosophie, dans la question de la métaphysique, dans la phénoménologie, pour avancer vers la théologie et vers l'art, pour voir l'apparition et la donation, l'idole et l'icône, la distance, l'ego et l'amant : c'est-à-dire notre monde, mais devenu plus intelligible, parce que nous le voyons dans son concept et dans sa forme.Nous entrons en plus que nous n'entrons dans, et cela est essentiel.

L'Entrée en philosophie

Après avoir parcouru la théorie de la connaissance cartésienne (Sur l'ontologie grise de Descartes, Vrin, 1975),  reconstitué sa doctrine métaphysique du fondement (Sur la théologie blanche de Descartes, Puf, 1981) et articulé sa double onto-théo-logie (Sur le prisme métaphysique de Descartes, Puf, 1986), J.-L. Marion tente de réintégrer dans ce développement les questions, encore obscures et souvent laissées à part de l'ensemble, de la morale et  des passions. Cette intégration dépend de la découverte du mode passif de la cogitatio, tel qu'il apparaît dès la VIe Méditation, anticipant d'ailleurs sur le concept phénoménologique de chair (Husserl, Henry). C'est à partir de ce « corps mien, meum corpus » que se déploie en toute cohérence une morale et une union substantielle de l'âme avec le corps, qui livre vraiment les derniers fruits de la métaphysique cartésienne.

Sur la pensée passive de Descartes

« On peut invoquer, bien sûr, « l’âme de la France», même si l’on ne croit plus guère sans doute à la réalité de sa propre âme à soi. Mais si, comme responsable politique, l’on prend ce risque, il faut mesurer ce que l’on dit et surtout ce que l’on ne peut pas dire. Seuls les chrétiens, donc d’abord les catholiques, peuvent mettre en jeu leur âme dans la communauté française, parce qu’eux seuls savent ce que c’est que de la donner, pour donner une communion à une communauté, qui, sans eux, ne serait plus une et indivisible. Il se pourrait que, contre toute attente et toutes les prédictions des sages, des experts et des élites supposées, nous allions au-devant d’un extraordinaire moment catholique de la société française. Ou plutôt, il se pourrait qu’un tel moment, décidément hors de portée du pouvoir et de la rationalité positiviste de la politique contemporaine, constitue la seule option raisonnable qui nous reste, tandis que nous nous approchons du cœur du nihilisme… »Y a-t-il un « destin catholique » dans la France actuelle ? Faut-il parler de laïcité ou de séparation ? Peut-on penser « l’utilité de la communion » ? N’ayez pas peur, disait Jean-Paul II au balcon de l’histoire ; N’ayez pas peur de nous ! affirme Jean-Luc Marion, qui nous offre une méditation littéraire et philosophique, une traversée politique sans équivalent dans le monde actuel.

Brève apologie pour un moment catholique

« Descartes déploie donc une théologie, pour satisfaire à l'instance théiologique de sa métaphysique, bref pour assurer un fondement à l'ontologie grise. Cette théologie, nous la qualifierons de théologie blanche. Blanche parce que anonyme et indéterminée, comme un blanc-seing, qui qualifie son bénéficiaire sans spécifier pour quelle entreprise, ou comme un chèque en blanc, qui ne précise pas le montant du crédit que pourtant il accorde. La théologie de la métaphysique cartésienne reste blanche d'abord parce que son bénéficiaire (ou son porteur) reste, finalement, anonyme. »

Étant donné: Essai d’une phénoménologie de la donation

Plus de livres de Jean-Luc Marion

Critiques

Ce livre n'a pas encore de critiques