Teilhard Et Notre Temps

Histoire et Esprit, paru en 1950, est d'abord un grand témoin du renouveau patristique qui a marqué la théologie chrétienne dans le courant du XXe siècle. Par cet ouvrage, le père de Lubac réhabilite de façon magistrale l'exégèse d'Origène : il montre en celui-ci le principal initiateur de la fameuse doctrine sur les sens de l'Écriture et met en lumière son intelligence profonde du rapport entre les deux Testaments. Mais, par l'étude d'Origène, il entend en même temps se prononcer sur la tâche actuelle de l'exégète chrétien qui, tout en respectant les exigences nouvelles de sa discipline, doit recueillir le meilleur héritage de l'herméneutique origénienne : relire l'Ancien Testament dans l'esprit du Nouveau, interpréter l'Écriture à la lumière du même Esprit qui l'a inspirée. Autant de thèmes repris par Vatican II dans sa constitution Dei verbum, attestant par là même la fécondité ecclésiale du travail accompli par le père de Lubac dans son étude savante et fervente sur l'oeuvre d'Origène.

Histoire et Esprit : L'Intelligence de l'Ecriture d'après Origène

Ce livre embrasse l'histoire de la connaissance du bouddhisme en Occident depuis ses premières mentions dans l'Antiquité jusqu'aux projets scientifiques du XXe siècle, en passant par la découverte missionnaire des XVIe-XVIIIe siècles et la recherche du XIXe siècle. Professeur d'histoire des religions, Henri de Lubac nous fait découvrir, en retraçant le cheminement de la pensée européenne pour se dégager de ses ignorances et de ses préjugés, le plus grand fait humain, à la fois par son originalité, son expansion multiforme à travers le temps et l'espace, sa profondeur spirituelle. Avec une sympathie admirative, il l'étudie en lui-même. Il le perçoit comme l'une des forces spirituelles vivantes qui se proposent à la conscience de l'Europe. Il perçoit d'autant mieux, en vis-à-vis, l'originalité du christianisme. Paru en 1952, ce livre  restera sans doute unique dans l'histoire des études bouddhiques  (Jean-Noël Robert).

La rencontre du bouddhisme et de l'Occident

Le livre la foi chrétienne est né de conférences faites par le p.
 Henri de luhac à des jésuites aumôniers de jeunesse réunis à chantilly par le p. blaise arminjon en 1959. c'est seulement après le concile que le p. de luhac parvint à achever ce travail. en mettant en lumière la structure trinitaire du symbole des apôtres, il réfléchit à ce qu'est l'acte de foi chrétien. en lui s'exprime l'élan de l'être humain et se traduit sa liberté la plus grande. henri de luhac espère ainsi contribuer à faire face à la " crise de la foi " qu'il diagnostiquait, laquelle réside dans une perte de goût pour la révélation de la charité divine.
 
Le pasteur luthérien peter bexell, qui présente cette réédition de la foi chrétienne. est responsable de la formation dans le diocèse de vâxjö (suède) et enseigne la théologie sacramentaire à l'université d'uppsala. ii a publié une thèse magistrale sur l'ecclésiologie de lubac. il précise ici la genèse du livre et la maturation de la réflexion d'henri de luhac que les textes donnés en annexe permettent de suivre et dégage ainsi la portée oecuménique de cet ouvrage.

La foi chretienne

Baius et Jansénius sont-ils des augustiniens excessifs ou des augustiniens fourvoyés ? La théologie moderne les a considérés comme fourvoyés. Depuis le XVIe jusqu'au XXe siècle, elle a pensé un nouveau type de relation de l'homme à Dieu, opposant une fin naturelle et une fin surnaturelle. Ce qu'il avait exposé dans une première partie de Surnaturel, le P. de Lubac le développe ici. Il affine sa compréhension de Baius et de Jansénius. Il montre les raisons philosophiques d'opposer deux fins et ces raisons viennent d'Avicenne, philosophe iranien du XIe siècle, et d'Averroès, philosophe arabe du XIle siècle, dont la pensée domina l'enseignement padouan au XVe et XVIe siècles. Saint Thomas les avait combattus " de la manière la plus efficace en continuant saint Augustin et en christianisant Aristote ". Henri de Lubac explique mieux la rupture entre philosophie et théologie, provoquée par cette opposition de deux fins, pensée par les théologiens. " Les philosophies séparées, devenues elles-mêmes des théologies sécularisées, doivent beaucoup à la théologie séparée. " -- Are Baius and Jansenius excessive Augustinians, or are they mistaken Augustinians? Modern theology considers them to be the latter. From the 16th to the 20th century, it has envisaged a new kind of relation between man and God, opposing a natural end and a supernatural one. Here, Father de Lubac develops the case he made in the first part of Supernatural. He has refined his understanding of Baius et de Jansenius. He shows the philosophical reasons for opposing two ends; and those reasons come from Avicenna, the Iranian 11th century philosopher, and Averroes, an Arab 12th century philosopher whose thinking dominated Paduan teaching in the 15th and 16th centuries. Saint Thomas had opposed them 'in the most efficient manner by prolonging Saint Augustine and Christianizing Aristotle'. Henri de Lubac explains more clearly the rupture between philosophy and theology, provoked by that opposition of two ends, as thought by theologians. 'Separate philosophies, which became secularized theologies, owe much to separate theology.

Augustinisme et théologie moderne

L'intérêt du P. de Lubac pour le bouddhisme remonte aux 
années 1930. Il publiera ainsi trois ouvrages majeurs : La 
Rencontre du bouddhisme et de l'Occident (1952 ; rééd. 
OEuvres complètes, t. XXII, 2000), Aspects du bouddhisme 
(1951) et Amida (1955), à présent réédités en un seul volume. 
Henri de Lubac fut un artisan éclairé de la rencontre du 
bouddhisme et du christianisme : en étudiant scrupuleusement 
les différences entre christianisme et bouddhisme, ce dernier 
lui apparut comme une voie privilégiée pour accéder, par 
comparaison ou par contraste, à l'intelligence du christianisme. 
Pour cette présente édition, un travail de correction et de 
normalisation a été effectué afin de rendre le texte lisible aux 
lecteurs d'aujourd'hui. Les éditeurs scientifiques du volume 
ont également vérifié toutes les sources citées afin de les 
compléter, voire de les corriger lorsqu'elles étaient fautives. 
Loin d'être une réimpression, il s'agit d'une nouvelle édition.

Aspects du bouddhisme

Comme le sous-titre Etude historique l'indique, le P. de Lubac étudie dans cet ouvrage l'usage de l'expression corpus mysticum à travers les siècles de la fin de l'Antiquité à la fin du Moyen Age. Comment cette expression forgée initialement pour désigner l'Eucharistie a-t-elle été transférée à l'Eglise ? Et que signifie ce glissement, sinon une transformation de la pensée chrétienne dans la perception du symbolisme ? Le passage très fluide vécu pendant les premiers siècles de l'Eucharistie à l'Eglise correspondait à un sens vivant de l'inclusion réciproque de la doctrine eucharistique et de la conception de l'Eglise. En retraçant l'histoire de l'expression corpus mysticum, le P. de Lubac éclaire la façon dont les chrétiens d'aujourd'hui peuvent se ressaisir des liens sans discontinuité sentis par des générations entre l'Eglise et l'Eucharistie. Ce volume contient Corpus mysticum. Etude historique (2e éd. de 1949, Aubier-Montaigne), complétée de six notes et articles : " Vigile de Pâques 1940 " ; " La portée sociale de la messe " (1942) ; " Communauté chrétienne et communion sacramentelle " (1942) ; " Le sens de la messe " (1946) ; " Avant-propos à l'édition allemande " (1969) ; " L'Eucharistie, présence du christ. Un mystère inépuisable " (1971).

Corpus mysticum ; l'eucharistie et l'Eglise au Moyen-âge

Publié en 1945, " Proudhon et le christianisme " est une des premières oeuvres de Henri de Lubac. À la lecture de cet ouvrage, on sent la sympathie du Père pour l'homme Proudhon, ce qui peut étonner à première vue car Proudhon a lutté sa vie durant contre " la religion ", du moins " telle que les théologiens l'ont faite ". De Proudhon, Lubac ne retient ni les solutions sociales, ni le fédéralisme, mais les " justes critiques ". Il est sensible à l'un de ses thèmes essentiels, la " justice ", et surtout, il reconnaît en lui " un de nos grands moralistes ". Proudhon aime la lutte, l'austérité, la patience, la pauvreté, comme Péguy. Il secoue nos consciences, les stimule, qu'il s'agisse de foi, d'espérance ou de charité. " Proudhon est un grand excitateur de la pensée, et son actualité n'est pas près de s'évanouir, parce qu'elle est celle du penseur qui, sans nous détourner -; bien au contraire -; de nos tâches terrestres, nous oblige à réfléchir avec lui sans fin sur les problèmes éternels. "

Proudhon et le christianisme

Baius et Jansénius sont-ils des augustiniens excessifs ou des augustiniens fourvoyés ? La théologie moderne les a considérés comme fourvoyés. Depuis le XVIe jusqu'au XXe siècle, elle a pensé un nouveau type de relation de l'homme à Dieu, opposant une fin naturelle et une fin surnaturelle. Ce qu'il avait exposé dans une première partie de Surnaturel, le P. de Lubac le développe ici. Il affine sa compréhension de Baius et de Jansénius. Il montre les raisons philosophiques d'opposer deux fins et ces raisons viennent d'Avicenne, philosophe iranien du XIe siècle, et d'Averroès, philosophe arabe du XIle siècle, dont la pensée domina l'enseignement padouan au XVe et XVIe siècles. Saint Thomas les avait combattus « de la manière la plus efficace en continuant saint Augustin et en christianisant Aristote ». Henri de Lubac explique mieux la rupture entre philosophie et théologie, provoquée par cette opposition de deux fins, pensée par les théologiens. « Les philosophies séparées, devenues elles-mêmes des théologies sécularisées, doivent beaucoup à la théologie séparée. »

Teilhard Et Notre Temps

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