La Ville aux deux lumières est l'esquisse d'une cosmologie imaginaire : une cosmologie, qui analyse notre expérience et en interroge la structure, grâce à un jeu sur des images. Cette cosmologie se développe donc dans des séries de récits. La fiction est le milieu où s'exprime d'abord l'imaginaire, et c'est en s'appuyant sur les images associées aux éléments de notre expérience, en suivant les ressorts propres à ces images, que l'on cherche ici à suivre les fils de notre expérience et à nouer un discours spéculatif.

La ville aux deux lumières

Que et où suis-je ?

Après avoir revisité un certain nombre de positions classiques sur la nature et le statut du sujet (celle de Descartes notamment) et de réponses possibles à la question de savoir ce que je suis (une personne ? une machine ?), cette enquête développe une théorie originale fondée sur la notion de figures imaginaires.

On y trouvera une façon nouvelle de faire de la philosophie, s'appuyant sur et passant par la fiction. Cette méthode est mise en ouvre par l'analyse d'une série de figures tirées de la littérature, où sont convoqués des auteurs classiques comme Poe, Maupassant, Nerval, aussi bien que des écrivains de science-fiction comme Wells, Conan Doyle, Stapledon, Ph. K. Dick. S'y ajoutent d'originales fictions imaginées par l'auteur, qui deviennent autant de plans d'expérience philosophique : puis-je, au sens propre, perdre la tête ? être invisible ? intouchable ? habiter un tableau ? être fait de plusieurs morceaux ?

Voici, autour de la question du sujet, un parcours par la fiction d'un pan de la philosophie aussi bien qu'un voyage philosophique à travers la science-fiction.

Pierre Cassou-Noguès, philosophe, est chercheur au CNRS. Il a notamment publié Les Démons de Gödel (Seuil, 2007) et Essai de cosmologie (PUF, 2010).

Mon zombie et moi - La philosophie comme fiction

Extrapolant les leçons du confinement, Pierre Cassou-Noguès nous offre le plus saisissant mythe contemporain sur ce point de bascule où, contagieusement, la fiction prend le pas sur la réalité. Une leçon de philosophie sur la contamination de l'étrangeté et de la peur, de la machine et de la régulation qui se lit comme un roman.
La réalité ressemble à un film parce que notre monde se modèle désormais sur la fiction. Telle est, pour Pierre Cassou-Noguès, l'une des leçons de la pandémie et du confinement.
Virusland ne désigne pas une région du globe, mais une forme de vie qui se propage par contagion. Quitte à muter localement, elle touche indistinctement les régimes politiques, renvoie à une science qui se prétend univoque, modifie nos gestes, nos habitudes, notre rapport aux corps, au " normal ", au moral et à l'immoral. Fondée sur l'image d'une guerre contre un ennemi invisible, elle nourrit un sentiment de peur et d'étrangeté que redoublent la restriction drastique de nos libertés et les appareillages toujours plus complexes de surveillance, de communication et de distraction.
Recourant aux oeuvres classiques et futuristes, tenant avec humour et profondeur, le journal d'un Robinson contemporain, Pierre Cassou-Noguès interroge le mauvais rêve dans lequel nous avons été plongés pour savoir s'il n'est pas promis à devenir notre quotidien.
Un exercice époustouflant de philosophie qui se lit comme un roman.

Virusland

Kurt Godel (1906-1978), mathématicien, logicien et philosophe, est incontestablement l'un des plus grands esprits de notre temps. Ses réponses aux questions radicales posées par le XXe siècle au langage, aux mathématiques et à la pensée rationnelle ont modifié de façon décisive l'assise du savoir contemporain:Existe-t-il une langue qui permette d'isoler les phrases vraies dans tout monde possible? Pouvons-nous ou prouver ou réfuter chacune des phrases que nous pouvons y énoncer? Ou bien, dans une langue donnée, existe-t-il des phrases indécidables? Plus largement, existe-t-il des phrases absolument indécidables, qui, dans aucune langue plausible, ne seront ni prouvées ni réfutées?Sommes-nous des machines? Si nous pensons correctement, notre pensée doit pouvoir s'énoncer dans une langue univoque mais, en utilisant une langue définie, nous écrivons comme une machine. Existe-t-il des machines capables d'écrire tout ce que nous pouvons penser?Existe-t-il des objets qui ne sont ni dans l'espace ni dans le temps et que nous ne pouvons percevoir qu'avec nos esprits? Les nombres sont-ils de tels objets?Les mathématiques apparaissent comme le modèle de l'activité rationnelle et l'arithmétique donne le modèle de la certitude mathématique. Mais pouvons-nous donner un fondement à l'arithmétique élémentaire?On présente ici les réponses de Godel, en suivant son oeuvre logique et philosophique, depuis sa démonstration de la complétude sémantique du calcul des prédicats (1929) à sa réflexion sur le continu chez Cantor (1947), en passant par son théorème dit d'incomplétude (1931) - théorème qui a rendu Godel fameux au-delà de son domaine et influencé jusqu'au psychanalyste Jacques Lacan.

Godel

Jean Cavaillès, héros de la Résistance fusillé par les nazis au début de l'année 1944, s'est efforcé, dans son travail théorique, de prendre la mesure des avancées et des controverses qui ont déterminé les mathématiques modernes. Son œuvre, dont Canguilhem soulignait le caractère énigmatique, a exercé une influence considérable dans la philosophie française d'après guerre. Le présent ouvrage est un commentaire chronologique et linéaire des principaux écrits de Cavaillès. Il s'agit d'expliciter un appareil conceptuel, mathématique et philosophique, et de restituer dans sa progression une réflexion originale. On suit Cavaillès à travers la théorie des ensembles de Cantor, les recherches sur le fondement des mathématiques et la critique des philosophies de la conscience, de Brunschvicg et de Husserl. Ce parcours conduit à la thématisation, derrière la dialectique des concepts, d'une expérience mathématique. Il se dessine un rapport d'analogie entre l'épistémologie de Cavaillès, en tant qu'elle thématise une expérience, et l'ontologie du dernier Merleau-Ponty. Par cette analogie, on voudrait donner un nouvel éclairage sur l'œuvre des deux philosophes.

De L'Experience Mathematique. Essai Sur La Philosophie Des Sciences De Jean Cavailles

La science-fiction a souvent exploré l'idée d'un " lecteur de cerveaux ", appareil qui permettrait de lire directement la pensée dans le cerveau. Plusieurs articles scientifiques récents reprennent et discutent un tel projet. Les chercheurs ici rêvent et ils le savent. Mais ce rêve, ou ce fantasme, pose des questions fondamentales et passionnantes sur ce qu'on dénomme " pensée ". Comment concevoir un lecteur de cerveaux ? Quelles seraient ses fonctions ? Quel usage en ferions-nous ? Comment transformerait-il les relations humaines ? C'est ce qu'il s'agit ici de chercher à comprendre, par le biais de la fiction – par exemple en en appelant à Proust et Hitchcock. On rencontre en effet dans leurs œuvres ce que l'on pourrait appeler des scènes " critiques ", véritables expériences de pensée permettant de mesurer la portée et de préciser les fonctions d'un lecteur de cerveaux.

Lire le cerveau. Neuro/science/fiction

La vie ordinaire efface le temps perdu : il faut travailler pour vivre, et pour que l'ordre social se maintienne. Perdre son temps devient alors une forme de sabotage. Raison pour laquelle nous ne parlons pas de ce temps que nous perdons ; raison pour laquelle aussi le langage ordinaire se prête mal à décrire le temps perdu.
On risque donc ici un éloge de l'inactivité. En faisant redécouvrir plusieurs façons de perdre son temps : la mélancolie, le divertissement, la panne, la procrastination, la flânerie, l'ennui, la rêverie, la cigarette... Mais en constatant également que toutes ces expériences ne sont pas celles de ce temps « volé », « dérobé », « tué » que définit plus précisément le verbe traîner.
Ceux qui traînent : les passants dans un cimetière, certains person¬nages d'Aragon ou de Queneau, M. Hulot détraquant l'ordre des vacances, les passagers d'un RER stoppé par la neige, l'internaute soudain débranché. Ces moments étranges - où Pascal, lui, pariait sur Dieu... - sont autant d'expériences de pensée. Car philosophe est celui qui ne craint pas de rater son train.

La Mélodie du tic-tac

La vie ordinaire efface le temps perdu : il faut travailler pour vivre, et pour que l'ordre social se maintienne. Perdre son temps devient alors une forme de sabotage. Raison pour laquelle nous ne parlons pas de ce temps que nous perdons ; raison pour laquelle aussi le langage ordinaire se prête mal à décrire le temps perdu.

On risque donc ici un éloge de l'inactivité. En faisant redécouvrir plusieurs façons de perdre son temps : la mélancolie, le divertissement, la panne, la procrastination, la flânerie, l'ennui, la rêverie, la cigarette. Mais en constatant également que toutes ces expériences ne sont pas celles de ce temps « volé », « dérobé », « tué » que définit plus précisément le verbe traîner.

Ceux qui traînent : les passants dans un cimetière, certains person¬nages d'Aragon ou de Queneau, M. Hulot détraquant l'ordre des vacances, les passagers d'un RER stoppé par la neige, l'internaute soudain débranché. Ces moments étranges - où Pascal, lui, pariait sur Dieu. - sont autant d'expériences de pensée. Car philosophe est celui qui ne craint pas de rater son train.

La mélodie du tic-tac et autres bonnes raisons de perdre son temps

Une réflexion interdisciplinaire sur les transformations et les nouvelles figures de la subjectivité à l'ère numérique.

La ville aux deux lumières

Résumé

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Critiques

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