De la psychose paranoïaque dans ses rapports avec la personnalité.

Thèse publiée sans réticence. 
A prétexter que l'enseignement passe par le détour de midire la vérité. 
Y ajoutant : à condition que l'erreur rectifiée, ceci démontre le nécessaire de son détour.  
Que ce texte ne l'impose pas, justifierait la réticence. De la psychose paranoïaque dans ses rapports avec la personnalité constituait la thèse de doctorat en médecine de jacques lacan, éditée une première fois en octobre 1932.

De la psychose paranoiaque dans ses rapports avec

"Il convient que nous nous arrêtions à ce défilé, à ce passage étroit où Freud lui-même s'arrête, et recule avec une horreur motivée. Tu aimeras ton prochain comme toi-même - ce commandement lui paraît inhumain. Ne peut-on dire que Sade nous enseigne une tentative de découvrir les lois de l'espace du prochain comme tel ? - ce prochain en tant que le plus proche, que nous avons quelquefois, et ne serait-ce que pour l'acte de l'amour, à prendre dans nos bras. Je ne parle pas ici d'un amour idéal, mais de l'acte de faire l'amour. Nous savons très bien combien les images du moi peuvent contrarier notre propulsion dans cet espace. De celui qui s'y avance dans un discours plus qu'atroce, n'avons-nous pas quelque chose à apprendre sur les lois de cet espace en tant que nous y leurre la captivation imaginaire par l'image du semblable ? " (Extrait du chapitre XV)

Le Séminaire - Tome 7, L'éthique de la psychanalyse, 1959-1960

Leo, de pluma de Sollers, que para él Claudel es, ante todo, el que escribió: “El Paraíso está alrededor de nosotros en este mismo momento con todos sus bosques atentos como una gran orquesta invisiblemente que adora y que suplica. Toda esta invención del Universo con sus notas vertiginosamente en el abismo una por una donde el prodigio de nuestras dimensiones está escrito”.Pues bien, Lacan es para mí el que en este seminario afirma: “El infierno nos conoce, es la vida de todos los días”. ¿Es lo mismo? ¡Ah, no lo creo! Acá no hay adoración, no hay orquesta invisible ni vértigos ni prodigios. Empecemos por el final: Lacan “evacuado” de la calle de Ulm con sus oyentes, no sin resistencia ni escándalo. El episodio dio que hablar. ¿Qué había hecho él para merecer esto? Se dirigió no solo a los psicoanalistas, sino también a una juventud aun enardecida por los acontecimientos de mayo, que lo acepta sin embargo como un maestro del discurso en el mismo momento en que sueña con subvertir la Universidad. ¿Qué les había dicho él? Que “Revolución” quiere decir volver al mismo lugar. Que en lo sucesivo el saber impone su ley al poder, y que se ha vuelto ingobernable. Que el pensamiento es como tal una censura. Les habla de Marx, pero también de la apuesta de Pascal, que en sus manos se vuelve una nueva versión de la dialéctica del amo y del esclavo, y también de los fundamentos de la teoría de los conjuntos. Continúa con una clínica de la perversión, con los modelos de la histérica y del obsesivo. Todo esto contagia, brilla, cautiva. Entre líneas, se sigue el diálogo de Lacan consigo mismo sobre el sujeto del goce y la relación de este con la palabra y el lenguaje. Jacques-Alain Miller

Le Séminaire livre XVI D'un Autre à l'autre

Vous n'avez qu'à aller regarder à rome la statue du bernin pour comprendre tout de suite qu'elle jouit, sainte thérèse, ça ne fait pas de doute.
 Et de quoi jouit-elle ? il est clair que le témoignage essentiel des mystiques c'est justement de dire qu'ils l'éprouvent, mais qu'ils n'en savent rien. 
Ces jaculations mystiques, ce n'est ni du bavardage, ni du verbiage, c'est en somme ce qu'on peut lire de mieux.  tout à fait en bas de page, note - y ajouter les ecrits de jacques lacan, parce que c'est du même ordre.  ce qui se tentait à la fin du siècle dernier, au temps de freud, ce qu'ils cherchaient, toutes sortes de braves gens dans l'entourage de charcot et des autres, c'était de ramener la mystique à des affaires de foutre.
 Si vous y regardez de près, ce n'est pas ça du tout.  cette jouissance qu'on éprouve et dont on ne sait rien, n'est-ce pas ce qui nous met sur la voie de l'existence ? et pourquoi ne pas interpréter une face de l'autre, la face dieu, comme supportée par la jouissance féminine ?.

Le seminaire Tome 20 ; encore

Vous n'avez qu'à aller regarder à rome la statue du bernin pour comprendre tout de suite qu'elle jouit, sainte thérèse, ça ne fait pas de doute.
 Et de quoi jouit-elle ? il est clair que le témoignage essentiel des mystiques, c'est justement de dire qu'ils l'éprouvent, mais qu'ils n'en savent rien.
Ces jaculations mystiques, ce n'est ni du bavardage, ni du verbiage, c'est en somme ce qu'on peut lire de mieux. ce qui se tentait à la fin du siècle dernier, au temps de freud, ce qu'ils cherchaient, toutes sortes de braves gens dans l'entourage de charcot et des autres, c'était de ramener la mystique à des affaires de foutre.
 Si vous y regardez de près, ce n'est pas ça du tout. cette jouissance qu'on éprouve et dont on ne sait rien, n'est-ce-pas ce qui nous met sur la voie de l'ex-sistence ? et pourquoi ne pas interpréter une face de l'autre, la face de dieu, comme supportée par la jouissance féminine ?

Encore (1972-1973)

Que montre Lacan? Que le désir n'est pas une fonction biologique; qu'il n'est pas coordonné à un objet naturel; que son objet est fantasmatique. De ce fait, le désir est extravagant. Il est insaisissable à qui veut le maîtriser. Il vous joue des tours. Mais aussi, s'il n'est pas reconnu, il fabrique du symptôme. Dans une analyse, il s'agit d'interpréter, c'est-à-dire de lire dans le symptôme le message de désir qu'il recèle.Si le désir déroute, il suscite en contrepartie l'invention d'artifices jouant le rôle de boussole., Une espèce animale a sa boussole naturelle, qui est unique. Dans l'espèce humaine, les boussoles sont multiples : ce sont des montages signifiants, des discours. Ils disent ce qu'il faut faire: comment penser, comment jouir, comment se reproduire. Cependant, le fantasme de chacun demeure irréductible aux idéaux communs.Jusqu'à une époque récente, nos boussoles, si diverses qu'elles soient, indiquaient toutes le même nord: le Père. On croyait le patriarcat un invariant anthropologique. Son déclin s'est accéléré avec l'égalité des conditions, la montée en puissance du capitalisme, la domination de la technique. Nous sommes en phase de sortie de l'âge du Père.Un autre discours est en voie de supplanter l'ancien. L'innovation à la place de la tradition. Plutôt que la hiérarchie, le réseau. L'attrait de l'avenir l'emporte sur le poids du passé. Le féminin prend le pas sur le viril. Là où c'était un ordre immuable, des flux transformationnels repoussent incessamment toute limite.Freud est de l'âge du Père. Il a beaucoup fait pour le sauver. L'Église a fini par s'en apercevoir. Lacan a suivi la voie frayée par Freud, mais elle l'a conduit à poser que le Père est un symptôme. Il le montre ici sur l'exemple d'Hamlet.Ce que l'on a retenu de Lacan ? la formalisation de l'?dipe, l'accent mis sur le Nom-du-Père - n'était que son point de départ. Le Séminaire VI déjà le remanie: ]'?dipe n'est pas la solution unique du désir, c'est seulement sa forme normalisée; celle-ci est pathogène; elle n'épuise pas le destin du désir. D'où l'éloge de la perversion qui termine le volume. Lacan lui donne la valeur d'une rébellion contre les identifications assurant le maintien de la routine sociale.Ce Séminaire annonçait « le remaniement des conformismes antérieurement instaurés, voire leur éclatement ». Nous y sommes. Lacan parle de nous.Jacques-Alain Miller(4ème de couverture)

Le Séminaire, Livre VI: Le désir et son interprétation

Cette mère inassouvie, insatisfaite, autour de laquelle se construit toute la montée de l'enfant dans le chemin du narcissisme, c'est quelqu'un de réel, elle est là, et comme tous les êtres inassouvis, elle cherche ce qu'elle va dévorer, quaerens quem devoret. Ce que l'enfant lui-même a trouvé autrefois pour écraser son inassouvissement symbolique, il le retrouve possiblement devant lui comme une gueule ouverte. [...] Voilà le grand danger que nous révèlent ses fantasmes, être dévoré. [...] il nous donne la forme essentielle sous laquelle se présente la phobie. Nous rencontrons cela dans les craintes du petit Hans. [...] Avec le support de ce que je viens de vous apporter aujourd'hui, vous verrez mieux les relations de la phobie et de la perversion. [...] J'irai jusqu'à dire que le cas du petit Hans, vous l'interpréterez mieux que Freud n'a pu le faire. (Extrait du chapitre XI) La castration, ce n'est pas pour rien qu'on s'est aperçu, de façon ténébreuse, qu'elle avait tout autant de rapport avec la mère qu'avec le père. La castration maternelle - nous le voyons dans la description de la situation primitive - implique pour l'enfant la possibilité de la dévoration et de la morsure. Il y a antériorité de la castration maternelle, et la castration paternelle en est un substitut. (Extrait du chapitre XXI) [Dans le cas du petit Hans,] la transformation qui s'avérera décisive [est] celle de la morsure en dévissage de la baignoire. D'ici à là, le rapport des personnages change du tout au tout. Ce n'est pas pareil, que de mordre goulûment la mère, appréhension de sa signification naturelle, voire de craindre en retour cette fameuse morsure qu'incarne le cheval - ou de dévisser la mère, de la déboulonner, de la mobiliser dans cette affaire, de faire qu'elle entre elle aussi dans l'ensemble du système, et, pour la première fois, comme un élément mobile et, du même coup, équivalent aux autres.

(Extrait du chapitre XXIII)

Le séminaire Tome 4 ; la relation d'objet (1956-1957)

Il convient que nous nous arrêtions à ce défilé, à ce passage étroit oú freud lui-même s'arrête, et recule avec une horreur motivée.
 Tu aimeras ton prochain comme toi-même, ce commandement lui paraît inhumain. 
Ne peut-on dire que sade nous enseigne une tentative de découvrir les lois de l'espace du prochain comme tel ? - ce prochain en tant que le plus proche, que nous avons quelquefois, et ne serait-ce que pour l'acte de l'amour, à prendre dans nos bras.  je ne parle pas ici d'un amour idéal, mais de l'acte de faire l'amour. 
Nous savons très bien combien les images du moi peuvent contrarier notre propulsion dans cet espace.

De celui qui s'y avance dans un discours plus qu'atroce, n'avons-nous pas quelque chose à apprendre sur les lois de cet espace en tant que nous y leurre la captivation imaginaire par l'image du semblable ?.

De la psychose paranoiaque dans ses rapports avec

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