La recherche de l'absolu et le devenir des corps de Plotin aux romantiques allemands - Une histoire critique de la philosophie occidentale volume 2

Etre avec le sauvage, marcher du même pas que lui, c'est faire l'expérience inédite qui, pas à pas, peut nous transformer du tout au tout. Le poète et philosophe Arnaud Villani nous convie ainsi à une déambulation naturelle contée au travers des concepts de la philosophie, depuis les fondateurs de l'Antiquité jusqu'aux grands penseurs du XXe siècle tels que Gilles Deleuze. Son texte, touchant de beauté, tout en finesse et en profondeur, emporte le lecteur.
Au fil du chemin, l'auteur nous parle du moi forêt, de l'alliance entre nature et culture qu'il perçoit dans la marqueterie du paysage, du féminin raffiné et sauvage à la fois. Attentif aux formes, aux couleurs et aux sensations, il livre un feu d'artifice de pensées et de fulgurances poétiques. Le rythme de son propos, aérien et empreint d'une certaine musicalité, n'est peut-être pas sans rapport avec le fait que l'auteur est aussi guitariste de jazz. Etre avec le sauvage, c'est apprendre par la marche, entre rêverie et réflexion, à s'émerveiller du naturel qui vit aussi en nous et bat en choeur avec notre part d'humanité.

être avec le sauvage

Ici s'achève, provisoirement, mon enquête sur la Raison occidentale. Il s'agissait de faire apparaître un lien secret entre le concept et une "logique" de la guerre. Avec ce qui en découle : le statut trop souvent réservé aux femmes ; l'assaut contre la nature, dont les effets s'accélèrent ; la réduction du rationnel à un calcul de richesses ; le renforcement des racismes et communautarismes... Nous avons ignoré l'activité d'une collectivité inconsciente, éradiqué les éléments actifs de l'irrationalité, rêvé d'une paix perpétuelle sans interroger le mythe du "progrès de l'esprit humain" . Ce faisant, nous avons libéré une guerre totale qui couvre tous les champs, des médias à la religion, du géo-politique à l'économie, des finances à l'écologie. Il est plus que temps de pointer, à côté de ses atouts, le côté noir d'une raison menaçant de se renverser en obscurantisme. "Science sans conscience n'est que ruine de l'âme" : Rabelais ignorait à quel point il disait vrai.

Raisons de guerre et politique du grand monde

Deleuze. La guêpe et l'orchidée est parue en 1999 aux éditions Belin dans la collection « L'extrême contemporain ». Cet ouvrage était prêt pour l'essentiel des années auparavant et avait été lu en manuscrit par Gilles Deleuze, qui en évoque la lecture dans une lettre privée, publié pour la première fois dans ce livre. Épuisé depuis longtemps, l'ouvrage est réédité par les éditions Rue d'Ulm avec l'adjonction d'un chapitre introductif, insistant sur l'apparition, à côté de Deleuze et de Guattari, d'une sorte de tiers que l'on peut nommer D&G. Les progrès considérables de la littérature secondaire sur l'oeuvre majeure de Gilles Deleuze n'ont pas paru devoir inciter à renoncer à cette réédition, qui permet entre autres d'accéder à une lettre essentielle de Deleuze sur les raisons qui légitiment une publication en philosophie, et à ses réponses à un questionnaire où il affirme notamment qu'il « se sent pur métaphysicien ».

Gilles deleuze. la guepe et l'orchidee

A quoi bon réveiller le souvenir d'une grande guerre entre culture et nature ? Simplement parce qu'il est important de comprendre qu'elle n'a jamais cessé, ce qui s'est traduit par le harcèlement impénitent de la culture humaine sur la nature. On voit bien que cette nature supporte de plus en plus mal ces agressions, qui dépassent ses capacités d'absorption. Mettre en évidence, par la constitution d'un faisceau précis d'indices, le fait de cette guerre millénaire, pour en finir avec les discours lénifiants et les écrans de fumée, me semble devoir donner à l'écologie, fondement de toute politique réaliste, de nouveaux concepts pour une nouvelle culture « mondiale ». Une culture largement ouverte aux milliards d'entités non-humaines que la royauté usurpée de l'homme avait cru pouvoir traiter avec mépris. Le temps des esclaves, humains et non-humains, est révolu. Si la mentalité des maîtres s'exaspère, c'est qu'elle n'est pas loin de perdre sa morgue. Rien ne doit empêcher la pensée de faire ce pas d'une révolution à large spectre. Le suggérer par concepts, c'est la dignité de la philosophie, et sa possibilité de racheter bien des erreurs.

La terre engloutie ? philosophie de l'écologie

Les "chiens de faïence" se regardent de travers, dans une haine de porcelaine. Les hommes sont-ils nécessairement voués à cette attitude, les uns envers les autres, et à l'égard du monde qui les engendre et les soutient ? Sommes-nous "de nature" destinés à l'agression et au pouvoir dominant ? Parcourir l'histoire, l'ethnographie, la philologie, montre au contraire qu'un modèle permettait autre-fois de penser, à côté de l'un et du deux qu'il est aisé de mettre en position d'antagonisme, une forme d'un/deux qui, par "coïncidence des opposés" pro-posait à la fois une unité bien tenue, et la plus grande multiplicité de différences. Platon, qui eût été bien inspiré d'en user, a préféré la voie de la transcendance, à la fois une vitrine et un alibi du pouvoir dominant. Je détaille ici ce modèle du "deux dans l'un" , cherche à montrer comment le pouvoir se glisse dans la pensée, et retrouve, dans la pensée de Sophocle, une très ferme condamnation des mentalités guerrières, qu'elles s'expriment, à travers Odipe, Créon, Ajax, contre la nature ou contre les femmes.

Chiens de faïence

Kafka nous a habitués aux phrases fortes, qui laissent une impression durable : "Un livre doit être la hache qui brise la mer gelée en nous" ; "dans ton combat contre le monde, seconde le monde". L'auteur de ces pages en a rencontré une, simple et étrange, peu citée, qui l'a sidéré : "Mais s'il n'existe pas de certitude, qu'est-ce alors que la vie tout entière ? — Une chute libre". Ce qui l'a déterminé à reprendre, étoffer d'importance et approfondir un travail effectué de longue date, dans cette nouvelle perspective. L'enjeu a consisté à faire coïncider l'existentialité profonde découverte dans cette oeuvre avec ce nouvel indice, à placer désormais sous chaque phrase : "l'homme en chute libre" ! Les pages qui suivent décrivent patiemment le combat de l'auteur pour interpréter, s'il est possible, cette énigme.

Kafka : l'homme en chute libre

« Le Vide des Anciens, c'était tout sauf rien. Notre vide ne laisse aucune place au Tout, leur vide ne laissait nulle place au rien. Tout avait son rôle et sa place dans le grand banquet des choses mêmes. Parce que, derrière chaque chose se tenait le néant fondateur, capable dans sa façon bien à lui de détourer les formes et de se faire le père de toutes choses. » Ce livre propose un parcours à travers les cultures, les philosophies et les anecdotes qui portent sur le rien, et débouche sur la défense d'une philosophie vitaliste dont l'objet est de redonner à la pensée toute sa vigueur, son mouvement et sa vivacité : « Fluidifier la philosophie, voilà désormais la tâche ».

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