Nous avons cru que les droits de l'homme valaient partout et pour tous. Ils sont désormais dénoncés à l'extérieur par les autres civilisations et à l'intérieur même de nos démocraties. Comment penser cette crise ? Comment y répondre ? Comment maintenir l'idée de l'Universel ? Par l'une des grandes philosophes d'aujourd'hui.
Après la Seconde Guerre mondiale et la chute du mur de Berlin, nous avons cru à la victoire définitive de notre vision du monde, caractérisée par l'individualisme libéral, le cosmopolitisme et la démocratie des droits de l'homme. Mais depuis le tournant du siècle, plusieurs cultures mondiales s'opposent clairement et fermement aux principes occidentaux considérés jusque-là comme universels. La démocratie est décriée ou dégradée, et l'autocratie nommément défendue, en Chine et à Singapour, dans certains pays musulmans, en Russie. En outre, apparaissent au sein même de l'Occident des gouvernements dits populistes ou illibéraux, opposés au libéralisme et à l'individualisme postmodernes. Ce débat conflictuel déployé tant sur le plan occidental que sur le plan mondial traduit un nouvel assaut de la vision du monde traditionnelle, holiste, face à la vision progressiste et individualiste.
Des deux côtés fleurissent les excès. En Occident, l'humanisme classique transformé en humanitarisme. En face, des cultures parfois devenues des idéologisations de leurs traditions. C'est un énième épisode, mondialisé, de la discorde entre les modernes et les anti-modernes : ce qu'on a appelé au xxe siècle la " guerre des dieux ".

Le crépuscule de l'universel

L'enfant exprime et traduit l'humanité davantage que l'adulte, parce qu'il se trouve à la source. Il n'a pas eu encore le temps ni les moyens de corriger, d'altérer, de dissimuler. Il reçoit le choc de la condition humaine pour ainsi dire de plein fouet, sans pouvoir encore comprendre ni répondre. Dans son incomplétude même, l'enfant dépeint la vérité humaine, à commencer par ce sentiment d'abandon appelant sans cesse le sens, la raison et l'espoir. L'enfant désigne notre destin. Il raconte une déréliction vécue, mais altière parce que constamment portée par l'amour. Il raconte en même temps, dans les tribulations de son grandissement, l'aventure la plus risquée et la moins vaine qu'il nous soit donné de connaître ; et à ce titre, parce que à la fois tellement exposée et tellement décisive, l'entreprise qui a le plus besoin d'un ancrage et d'un enracinement. C. D.

Un Personnage D'Aventure: Petite Philosophie de L'Enfance

Une Europe en laquelle nous pouvons croire.
Pour une Europe charnelle, une Europe incarnée à la mesure des hommes et des femmes que nous sommes.
Philippe Bénéton, Rémi Brague, Chantal Delsol, Roman Joch, András Lánczi, Ryszard Legutko, Janne Haaland Matlary, Dalmacio Negro, Roger Scruton, Robert Spaemann, Bart Jan Spruyt, Matthias Storme.

La déclaration de Paris

Un vieux biologiste, son élève Kerjaval et Saint-Lô débarquent en Amérique du Sud à la recherche d'un batracien rarissime. Ils dressent un laboratoire en pleine forêt amazonienne, prennent pour guide le piroguier Treznec, chasseur de crocodiles, et se lancent dans une expédition scientifique qui va, au fil des jours, devenir une quête existentielle.

L'expédition Janus

L'enfant exprime et traduit l'humanite davantage que l'adulte, parce qu'il se trouve a la source. Il n'a pas eu encore le temps ni les moyens de corriger, d'alterer, de dissimuler. Il recoit le choc de la condition humaine pour ainsi dire de plein fouet, sans pouvoir encore comprendre ni repondre. Dans son incompletude meme, l'enfant depeint la verite humaine, a commencer par ce sentiment d'abandon appelant sans cesse le sens, la raison et l'espoir. L'enfant designe notre destin. Il raconte une dereliction vecue, mais altiere parce que constamment portee par l'amour. Il raconte en meme temps, dans les tribulations de son grandissement, l'aventure la plus risquee et la moins vaine qu'il nous soit donne de connaitre; et a ce titre, parce que a la fois tellement exposee et tellement decisive, l'entreprise qui a le plus besoin d'un ancrage et d'un enracinement. C. D.

En renonçant à assumer son identité, l'Europe enchaîne les paradoxes. Le premier est celui d'une culture universelle qui - Hugo, Valéry ou Camus en témoignent -, n'a pas posé de problème aux créateurs qui s'en réclamaient. Le deuxième paradoxe est celui du refus de donner un contenu à l'idée d'Europe : parler de son identité serait une illusion rétrospective ou le masque d'un colonialisme culturel plus pernicieux que celui du passé. Le troisième paradoxe tient à ce que cette critique de l'Europe utilise ses propres outils intellectuels pour mettre en doute son existence. Mais en suivant la forme de ses récits, de ses connaissances et de ses ouvres, il est possible de donner un sens à la quête de l'identité européenne. Si l'Europe n'ose plus se réclamer de sa culture en abdiquant son origine et son destin, elle se dissoudra sans voir qu'elle se prive tout simplement de sa présence au monde.

L'identité de l'Europe

C'est à reconnaître la solidité de l'ouvre de Wittgenstein, que Gilles Gaston Granger veut aider dans cette "Invitation à la lecture de Wittgenstein" en donnant, à ceux qu'attire la pensée du philosophe, le désir d'en lire et relire les écrits, sans plus se soucier des éclaircissements qu'apporte magistralement cette Invitation. L'humilité de Gilles Gaston Granger, ne doit pas nous faire oublier son immense mérite à faire apparaître la continuité de la démarche de Wittgenstein, reposant sur sa constante conviction que la philosophie n'est pas une doctrine, mais une activité d'éclaircissement, qui ne démontre rien mais élucide les expressions de langage, masquant la forme véritable des pensées qui ne peut correspondre à l'ordre des faits. L'auteur nous permet ainsi d'éviter le faux pas si fréquent, conduisant à penser qu'il y a deux systèmes wittgensteiniens successifs. Il nous guide, à l'inverse, vers la compréhension de l'illusion, constamment dénoncée par Wittgenstein, consistant à confondre le registre philosophique et celui de la science.

Invitation à la lecture de Wittgenstein

Cet ouvrage est une réédition numérique d'un livre paru au XXe siècle, désormais indisponible dans son format d'origine.

L'autorité

Comment le désamour de la réalité se cache sous les fausses lucidités. Quand Chantal Delsol dénonce le véritable mal du siècle : notre désamour de la réalité. Le XXe siècle a été dévasté par les totalitarismes qui, espérant transfigurer le monde, n'ont abouti qu'à le défigurer. Et si ces illusions ne nous avaient pas quittés ? En effet, tout en rejetant avec force le totalitarisme comme terreur, il semble que nous ayons poursuivi les tentatives de transfiguration. Ceux qui veulent encore remplacer ce monde s'opposent aujourd'hui à ceux qui veulent le défendre et le protéger ; les démiurges s'opposent aux jardiniers. Dans cet essai cinglant et sans compromis, Chantal Delsol définit ainsi le projet de la modernité tardive : une émancipation totale de la réalité et un désamour du passé.

La haine du monde - Totalitarismes et postmodernité

Que s'est-il passé depuis le tournant du siècle pour que la démocratie se voit ainsi mise en cause, tant dans les pays occidentaux que dans les cultures extérieures qui auparavant s'en réclamaient comme d'un modèle ? L'histoire tumultueuse de ce régime a-t-elle finalement eu raison de lui ? Les sortilèges mêmes de la démocratie, qui nous l'ont faite appliquer sans retenue dans tous les domaines et dans tous les territoires, l'ont-ils finalement profanée ? Peut-on vouloir la démocratie sans la liberté, et de quelle liberté s'agit-il, selon quels critères peut-on dessiner ses limites ? Faut-il voir dans les démocraties illibérales d'aujourd'hui un nouveau courant anti-moderne ? La technocratie, la gouvernance, le consensus, sont-ils des renforcements de la démocratie ou bien ses nuisances ? Peut-on imaginer des démocraties sans visions du monde, sans croyances, fondées sur le seul pragmatisme, en un mot sans pluralisme ? Avant la saison des Lumières il n'y a pas de démocratie en Europe, elle apparaît en Amérique et en Europe occidentale à partir du tournant du XVIIIe et du XIXe siècles. Le choc culturel est tel qu'il suscite l'écriture de cet ouvrage extraordinaire : La démocratie en Amérique de Tocqueville (1835). Les démocraties européennes, encore censitaires, se développent au long du XIXe siècle. Au XXe siècle, l'époque d'entre-deux guerres connaît une forte critique des démocraties parlementaires, corrompues et déliquescentes. C'est pourquoi monte une justification de la dictature et l'Europe va connaître une floraison de régimes autocratiques pendant les années 30, pendant que le totalitarisme communiste s'étend jusqu'en 1989 sous l'appellation fallacieuse de " démocratie populaire ". En 1983, lorsque Jean-François Revel publie Comment les démocraties finissent, c'est pour prédire la fin des démocraties faibles et complexées devant le totalitarisme arrogant et sans scrupule. Ces autocraties, dictatures ou totalitarismes, laissent derrière elles tant de désastres que la période suivante affiche une grande ferveur démocratique. Les années 1950-2000 sont celles pendant lesquelles il n'est pas permis de nuancer la louange de ce régime. La chute du mur de Berlin en 1989 suscite même chez nombre d'Occidentaux la certitude, présentée par Francis Fukuyama, selon laquelle la démocratie représente le régime de la " fin de l'histoire " : sans suite ni alternative possible, littéralement irremplaçable. Ce qui s'avère être un aveuglement du même ordre que ceux, idéologiques, qu'il vient remplacer. Le tournant du siècle voit les choses changer. Reproches et accusations apparaissent contre la démocratie, plus graves que celles des années 30. Et pour des raisons profondes qui tiennent au déplacement du sacré, la démocratie perd son aura. Nous en sommes là. Chantal Delsol est professeur des universités en philosophie politique, membre de l'Institut de France (Académie des Sciences Morales et Politiques), auteur de livres de philosophie, d'essais, de romans traduits en une quinzaine de langues.

Les infortunes contemporaines de la démocratie

Ce livret réunit les discours de la réception de l'épée de Chantal Delsol. "Plutôt que la philosophe qui accommode son aristotélisme à la sauce personnaliste et libérale, c'est l'essayiste qui d'abord m'a séduit. Quiconque veut comprendre les affres de la conscience européenne moderne doit lire Le Souci contemporain, ainsi que L'Irrévérence, L'Eloge de la singularité et La Grande méprise. Tout est écrit - les paradoxes de notre civilisation à ce point de rupture où nous tergiversons, sa noblesse, ses ambivalences, sa fragilité foncière. Tout est écrit et dans une langue d'écrivain. A cet égard, Chantal renoue avec une tradition qui remonte au Grand Siècle - Descartes, Pascal, Fénelon - et que Tocqueville puis Bergson ont illustré plus récemment : une pensée qui vole haut et loin, servie par un beau style". Denis Tillinac.

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