Cité de Dieu, cité des hommes propose de reprendre l'examen de l'émergence en Occident de la question de la « cité » en accordant toute sa place au « Moyen Âge » des années 1200-1500, le plus souvent absent des ouvrages de philosophie politique en quête des origines de la modernité. La société peut-elle être conçue comme une « architecture » après 1200, quand semble s'épuiser la force métonymique du rapport église/Église qui a longtemps permis de concevoir la communauté humaine comme une architecture d'Église ? Si oui, par quels canaux ?
La notion aristotélicienne de « science de l'architecture » et l'étude du « laboratoire urbain », spécialement le « laboratoire italien » de l'époque communale et de l'humanisme, révèlent une véritable révolution des discours sur le social. Le passage d'une configuration métonymique à l'autre, de l'église/Église à la ville/cité, est ainsi porteur d'un renouvellement des conceptions de la société, d'une Église qui « fait » la communauté des hommes, à une ville qui « fait » la cité « moderne ».

Cité de dieu, cité des hommes ; l'Eglise et l'architecture de la société 1200-1500

Cité de Dieu, cité des hommes propose de reprendre l'examen de l'émergence en Occident de la question de la « cité » en accordant toute sa place au « Moyen Âge » des années 1200-1500, le plus souvent absent des ouvrages de philosophie politique en quête des origines de la modernité. La société peut-elle être conçue comme une « architecture » après 1200, quand semble s'épuiser la force métonymique du rapport église/Église qui a longtemps permis de concevoir la communauté humaine comme une architecture d'Église ? Si oui, par quels canaux ? La notion aristotélicienne de « science de l'architecture » et l'étude du « laboratoire urbain », spécialement le « laboratoire italien » de l'époque communale et de l'humanisme, révèlent une véritable révolution des discours sur le social. Le passage d'une configuration métonymique à l'autre, de l'église/Église à la ville/cité, est ainsi porteur d'un renouvellement des conceptions de la société, d'une Église qui « fait » la communauté des hommes, à une ville qui « fait » la cité « moderne ».

Cité de Dieu, cité des hommes - L'Eglise et l'architecture de la société (1200-1500)

La fondation de Cluny, le 11 septembre 910, par le duc Guillaume le Pieux et son épouse Engelberge, puis l'important rayonnement de ses abbés ouvrent un nouveau chapitre de l'histoire de l'Eglise et de la société en Occident. Les moines bénédictins étaient alors investis d'une véritable fonction sociale et toute étude du monachisme à l'époque féodale conduit à s'interroger de manière large sur l'organisation de la société et des pouvoirs, comme sur les productions matérielles et culturelles. En 2010, le XIe centenaire de la fondation de l'abbaye fut l'occasion d'explorer ces différentes dimensions, dans le cadre de plusieurs colloques, en redonnant toute sa place à l'institution ecclésiale dans la structuration de la société, au cours d'une ample séquence chronologique, depuis la fin de l'Empire carolingien jusqu'à la grande réforme de l'Eglise des XIe-XIIe siècles. L'ouvrage se déploie en trois volets. Une première partie est consacrée au monachisme comme facteur de transformations de l'Eglise sur son versant institutionnel, comme dans ses productions culturelles. La deuxième partie s'intéresse au rôle des moines dans l'émergence du monde féodal, aux dispositifs idéologiques et sociaux mis en forme par une institution monastique qui était à la fois une église et une seigneurie, à travers un tour d'horizon qui prend en considération les réalités régionales, de la Bourgogne jusqu'au Sud et à l'Ouest de l'ancienne Gaule. La troisième et dernière partie rend compte de la dimension monumentale que prit l'Eglise alors que se recomposaient les configurations spatiales et territoriales. Les contributions de ce volume permettent ainsi de rompre avec une histoire clunisienne longtemps aspirée par le seul "grand Cluny" des années 1000-1150 et de dépasser les apories des discussions sur le "tournant de l'an Mil" pour revenir à la chronologie longue du "premier âge féodal" de Marc Bloch.

Cluny - Les moines et la société au premier âge féodal

- l'Église, en tant que force d'encadrement et de structuration de la société, a gagné en visibilité terrestre à travers la constitution de " lieux " considérés comme spécifiques

- une histoire qui finit par faire de la " cathédrale " le monument emblématique d'une société largement utopique au sein de laquelle chaque homme, comme une petite pierre, a sa place et sa fonction dans la grande architecture du monde

La Maison Dieu - Une histoire monumentale de l'Eglise au Moyen Age (v. 800-v. 1200)

Si la notion d'" ordre (s) " est familière aux historiens du Moyen Age, il est loin d'en être de même pour celle de " hiérarchie ". Au reste, le terme n'a pas bonne presse chez les chercheurs en sciences humaines et sociales, qui s'en méfient pour ses relents d'Ancien Régime et préfèrent souvent parler de " stratifications sociales ", comme si choisir, distinguer, hiérarchiser les valeurs n'étaient pas dans les mondes du passé comme dans celui d'aujourd'hui à la base même de l'action sociale. D'origine grecque – hieros (sacré) et archos (fondement, commencement, commandement) – le terme " hiérarchie " est d'un emploi longtemps rare dans la latinité. Les concordances automatisées du latin permettent de savoir avec précision que le succès lexical de hierarchia n'est pas antérieur au tournant des années 800 et qu'il dépend directement de la traduction depuis le grec des écrits du Pseudo-Denys l'Aréopagite, spécialement la Hiérarchie céleste et la Hiérarchie ecclésiastique. Concomitance intéressante, l'adoption généralisée du terme hiérarchie dans l'Occident médiéval, entre le ixe et le xie siècle, est contemporaine d'une conception de la société rapportée à l'harmonie du cosmos qui fait du monde des hommes un reflet de l'ordonnancement voulu par Dieu – un ordonnancement propre à confondre ecclésial et social ou, dit autrement, à faire d'Eglise et société deux termes coextensifs. Dans cette logique, puisqu'il ne saurait y avoir de critère laïque d'appartenance aux groupes sociaux, le concept de hiérarchie permet au médiéviste de rendre compte de l'ensemble des processus d'organisation d'une société stratifiée parce qu'aspirée vers le divin. Il permet autant de décrire un jeu de places que de saisir la dynamique de processus à l'oeuvre dans la grande fabrique du social. Ordres et grades ecclésiastiques dans la définition de l'Ecclesia Jean-Michel Picard, Christianisation et hiérarchie dans la société irlandaise des viie et viiie siècles Bruno Judic, Hiérarchie angélique et hiérarchie ecclésiale chez Grégoire le Grand Dominique Iogna-Prat, Penser l'Eglise, penser la société après le Pseudo-Denys l'Aréopagite Raffaele Savigni, La communitas christiana dans l'ecclésiologie carolingienne Alain Rauwel, Les hiérarchies internes à l'ordre sacerdotal et la question de la sacramentalité de l'épiscopat dans l'Eglise romaine de saint Augustin à Pierre Lombard Charles Mériaux, Ordre et hiérarchie au sein du clergé rural pendant le haut Moyen Age Stephano Gasparri, Recrutement social et rôle politique des évêques en Italie du vie au viiie siècle Steffen Patzold, Eine Hierarchie im Wandel : Die Ausbildung einer Metropolitanordnung im Frankenreich des 8. und 9. Jahrhunderts Otto Gerhard Oexle, Mönchtum und Hierarchie im Okzident Hedwig Röckelein, Hiérarchie, ordre et mobilité dans le monachisme féminin Hans-Werner Goetz, Les ordines dans la théorie médiévale de la société : un système hiérarchique Hiérarchie et société laïque Stefan Esders, Fidelität und Rechtsvielfalt : Die sicut-Klausel der früh- und hochmittelalterlichen Eidformulare Laurent Feller, Les hiérarchies dans le monde rural du haut Moyen Age : statuts, fortunes et fonctions Thomas Lienhard, La royauté et les élites urbaines : Charlemagne face aux villes de Bavière et à Rome Vito Loré, Poteri pubblici ed élites rurali nel Mezzogiorno longobardo (secoli IX-XI) Philippe Depreux, Hiérarchie et ordre au sein du palais : l'accès au prince Céline Martin, Hiérarchie et service dans le monde wisigothique : la militia des laïcs Alban Gautier, Discours égalitaire et pratiques hiérarchiques dans les guildes anglo-saxonnes Geneviève Bührer-Thierry, Pensée hiérarchique et différenciation sociale : quelques réflexions sur l'ordonnancement des sociétés du haut Moyen Age Index

Hiérarchie et stratification sociale dans l'Occident médiéval (400-1100)

" Dieu, cela n'est pas, tant que ce n'est pas en pierre. / Il faut une maison pour mettre la prière " : Victor Hugo a noté l'évolution paradoxale qui amène le christianisme occidental à exalter les monuments de la présence divine, alors que le Christ et ses premiers disciples entendaient rompre avec le monde matériel et avec toute sacralité ancienne incarnée dans la pierre pour mieux faire sa place à la Cité spirituelle de Dieu dans l'au-delà. Comment, pourquoi et quand Dieu est-il devenu de " pierre " ? Comment, pourquoi et quand l'église s'est-elle imposée dans le paysage social ? Telles sont les questions au centre de cette " histoire monumentale de l'Eglise au Moyen Age ". A l'étude du discours que les clercs latins ont tenu sur l'église-bâtiment, il s'agit de montrer comment l'Eglise, en tant que force d'encadrement et de structuration de la société, a gagné en visibilité terrestre à travers la constitution de " lieux " considérés comme spécifiques. L'Itinéraire proposé permet de parcourir, tout au long du Moyen Age avec un intérêt particulier pour les IXe-XIIIe siècles, les différentes étapes d'une histoire qui finit par faire de la " cathédrale " le monument emblématique d'une société largement utopique au sein de laquelle chaque homme, comme une petite pierre, a sa place et sa fonction dans la grande architecture du monde. C'est ainsi que la " Maison Dieu ", exaltée comme une sainte personne, fait de l'Eglise une véritable " Cène sociale " où se construit l'architecture communautaire et où s'édifient les fidèles.

La maison dieu ; une histoire monumentale de l'église au moyen âge

Au cours du IXe siècle, la notion de chrétienté prend un sens institutionnel et spatial. Depuis lors, l'Eglise ne cesse de grignoter le monde pour le confondre avec elle-même. Cet irrésistible mouvement d'inclusion est étudié ici à travers le prisme d'une Eglise monastique, Cluny. Aux XIe-XIIe siècles, le modeste établissement des origines, fondé en 910, est devenu un puissant réseau se dilatant dans toute la latinité et s'étendant jusqu'aux avant-postes de la Chrétienté, face à l'Islam, dans la péninsule Ibérique et en Terre sainte. Cette montée en puissance amène les clunisiens à se prendre pour l'Eglise universelle et leur neuvième abbé, Pierre le Vénérable (1122-1156), à défendre la société chrétienne contre ses ennemis intérieurs et extérieurs, aussi bien les " hérétiques " - Pierre de Bruis et ses sectateurs - que les " infidèle s ", juifs et Sarrasins. La guerre d'idées menée contre ces trois avatars de l'Antéchrist à l'époque des deux premières croisades (1095-1149) permet à Pierre le Vénérable d'élaborer non seulement une sociologie du christianisme mais aussi une anthropologie. Dans la perspective des fins dernières, l'humanité sera chrétienne ou ne sera pas. Il énonce ainsi les règles qui organisent la société chrétienne à l'âge féodal et contribue, avec tous les raffinements d'une parole efficace à forger certains des stéréotypes qui nourrissent encore notre conception de l'Autre.

Ses oeuvres

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