Lors d'une émission de radio en 2015, l'historien Georges Bensoussan eut le malheur de dénoncer la recrudescence d'un antisémitisme arabo-musulman en France. Il citait un sociologue et s'appuyait surtout sur ses nombreuses enquêtes de terrain. Qu'avait-il donc fait ! Il fut aussitôt attaqué en justice par plusieurs associations anti-racistes, lâchement soutenues par le Ministère public, l'accusant, lui qui a dédié sa vie professionnelle à la mémoire de la Shoah, de racisme. Identifier l'antisémitisme d'extrême-droite est une nécessité mais lorsque la haine du Juif émane d'individus issus de l'immigration musulmane, serait-ce interdit ? Ce procès, le fait même qu'il ait eu lieu, en dit long sur notre société. Sur les passions policières qui animent certains, sur le contrôle de plus en plus étroit de la liberté d'expression et sur la puissance du courant islamiste qui traverse le pays. La frilosité de quelques institutionnels de la communauté juive et plus encore la mise à l'écart dont fut ensuite victime Georges Bensoussan doivent aussi interroger. Il fallait faire taire cet homme puisqu'il faisait s'effondrer les certitudes qui rassurent, celles qui ménagent l'ordre établi et la position des "puissants". Qu'est devenu ce pays, le nôtre, où celui qui dénonce le mal doit être condamné et où, à force de vouloir à tout prix cacher le danger qui menace les Juifs, élites et médias s'aveuglent volontairement sur le péril qui guette la nation tout entière ?

Un exil français - Un historien face à la justice

La paix des religions est-elle possible ? L'histoire n'en offre-t-elle pas des exemples ? La période d'Al Andalus ne fut-elle pas en effet celle d'une coexistence harmonieuse entre juifs, musulmans et chrétiens ? Refusant légende dorée des uns et manichéisme des autres, Georges Bensoussan montre que le monde arabe fut pour les minorités, juives notamment, une terre de protection mais aussi de soumission. A l'appui d'archives de toutes provenances, militaires, diplomatiques et administratives, ce sont ces relations qui sont ainsi restituées. Mais, plus qu'une histoire d'émancipation et de domination, il s'agit ici de comprendre comment se noue, sur la longue durée, depuis les racines médiévales jusqu'à la période tourmentée de la décolonisation, le rapport du monde musulman à la modernité occidentale.

Les Juifs du monde arabe: La question interdite

Pour l'opinion commune, confortée par la proximité chronologique des deux événements, la naissance de l'État d'Israël en 1948 est une conséquence quasi directe de la Shoah. En effet, un lien essentiel relie de nos jours la catastrophe juive du XXe siècle à l'État d'Israël, mais ce lien est de nature politique et il est postérieur à 1948.

Comment le Foyer national juif a-t-il perçu la catastrophe qui se déroulait entre 1933 et 1945 ? Comment l'État d'Israël a-t-il géré ensuite le souvenir d'un événement qu'il va longtemps commémorer en opposant l'héroïsme des insurgés des ghettos à la " lâcheté " supposée de toutes les autres victimes ? Loin d'occuper la place centrale qui est désormais la sienne dans l'État d'Israël, le souvenir de la Shoah suscita longtemps une attitude de honte et de rejet. Or, aujourd'hui, en particulier depuis les guerres des Six jours (1967) et de Kippour (1973), et à rebours du rêve de l'" homme nouveau " voulu par le sionisme des pères fondateurs, la Shoah est au coeur de la construction de l'identité israélienne. C'est notamment par elle que les Israéliens sont redevenus juifs au terme d'un processus mémoriel qui pourrait, à terme, contribuer à fragiliser la légitimité même de l'État juif.

Historien et professeur d'histoire, Georges Bensoussan est notamment l'auteur de Auschwitz en héritage ? D'un bon usage de la mémoire (Mille et une nuits, 1998, rééd. 2003), d'une Histoire intellectuelle et politique du sionisme (Fayard, 2002), et d' Europe. Une passion génocidaire. Essai d'histoire culturelle (Mille et une nuits, 2006).

Un nom impérissable - Israël, le sionisme et la destruction des Juifs d'Europe (1933-2007)

Pour l'opinion commune, confortée par la proximité chronologique des deux événements, la naissance de l'État d'Israël en 1948 est une conséquence quasi directe de la Shoah. En effet, un lien essentiel relie de nos jours la catastrophe juive du XXe siècle à l'État d'Israël, mais ce lien est de nature politique et il est postérieur à 1948.
Comment le Foyer national juif a-t-il perçu la catastrophe qui se déroulait entre 1933 et 1945 ? Comment l'État d'Israël a-t-il géré ensuite le souvenir d'un événement qu'il va longtemps commémorer en opposant l'héroïsme des insurgés des ghettos à la ' lâcheté ' supposée de toutes les autres victimes ? Loin d'occuper la place centrale qui est désormais la sienne dans l'État d'Israël, le souvenir de la Shoah suscita longtemps une attitude de honte et de rejet. Or, aujourd'hui, en particulier depuis les guerres des Six jours (1967) et de Kippour (1973), et à rebours du rêve de l'' homme nouveau ' voulu par le sionisme des pères fondateurs, la Shoah est au coeur de la construction de l'identité israélienne. C'est notamment par elle que les Israéliens sont redevenus juifs au terme d'un processus mémoriel qui pourrait, à terme, contribuer à fragiliser la légitimité même de l'État juif.

Un nom impérissable ; Israël, le sionisme et la destruction des juifs d'Europe 1933-2007

La wehrmacht dans la shoah

La Shoah suscite aujourd'hui un sentiment de trop-plein et de saturation (déjà à l'oeuvre en 1946, ce que l'on ignore généralement). En parle-t-on trop ou mal? La question politique, esquivée, laisse la place à un lamento éploré. Ainsi évite-t-on d'interroger les structures de pensée d'un monde occidental, et germanique au premier chef, qui a conduit à ce désastre. L'histoire de la Shoah, présentée et affadie sous la forme d'une religion civile (couplée au culte des droits de l'homme), induit l'idée erronée d'une parenthèse barbare. Or, Auschwitz n'est pas l'aboutissement de l'« intolérance » ni même du seul antisémitisme. Mariage de l'archaïsme et d'une certaine modernité, cette catastrophe demeure impensable sans référence au darwinisme social et racial, à l'eugénisme négatif, à l'impérialisme, au colonialisme et au racisme comme politique d'État, à la substitution enfin du biologique et de l'économique au politique. Comprendre le cheminement qui mène à Auschwitz ne revient ni à absoudre les criminels, ni à légitimer le crime, ni même à tourner la page. Interroger les phénomènes de mémoire collective autour de la Shoah (en particulier en France, aux États-Unis et en Israël), c'est montrer comment la mémoire, parce qu'elle sélectionne les faits, est un enjeu politique. Qu'elle est par conséquent souvent vaine, comme l'a montré le génocide des Tutsis du Rwanda (1994) au moment même où les États-Unis - qui refusèrent d'intervenir - venaient d'inaugurer à grands renforts lyriques de « Plus jamais ça ! » l'Holocaust Memorial de Washington...
À mille lieues de l'idéologie de la victime et du compassionnisme, il s'agit de proposer une autre leçon d'histoire : en réhabilitant le questionnement historien et politique, en interrogeant les liens de la culture et de la barbarie...
Georges Bensoussan est historien. Il est notamment l'auteur de Une histoire intellectuelle et politique du sionisme 1860-1940 (Fayard, 2002).

Ses oeuvres

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