Pour l'opinion commune, confortée par la proximité chronologique des deux événements, la naissance de l'État d'Israël en 1948 est une conséquence quasi directe de la Shoah. En effet, un lien essentiel relie de nos jours la catastrophe juive du XXe siècle à l'État d'Israël, mais ce lien est de nature politique et il est postérieur à 1948.
Comment le Foyer national juif a-t-il perçu la catastrophe qui se déroulait entre 1933 et 1945 ? Comment l'État d'Israël a-t-il géré ensuite le souvenir d'un événement qu'il va longtemps commémorer en opposant l'héroïsme des insurgés des ghettos à la ' lâcheté ' supposée de toutes les autres victimes ? Loin d'occuper la place centrale qui est désormais la sienne dans l'État d'Israël, le souvenir de la Shoah suscita longtemps une attitude de honte et de rejet. Or, aujourd'hui, en particulier depuis les guerres des Six jours (1967) et de Kippour (1973), et à rebours du rêve de l'' homme nouveau ' voulu par le sionisme des pères fondateurs, la Shoah est au coeur de la construction de l'identité israélienne. C'est notamment par elle que les Israéliens sont redevenus juifs au terme d'un processus mémoriel qui pourrait, à terme, contribuer à fragiliser la légitimité même de l'État juif.

Un nom impérissable ; Israël, le sionisme et la destruction des juifs d'Europe 1933-2007

Des décennies durant, on a cru que la catastrophe juive délégitimerait pour toujours l'antisémitisme. Pourtant, dès 1946, des pogroms étaient perpétrés en Pologne et, en France, les années 2000 ont vu grandir un antisémitisme inédit depuis la guerre. Si le génocide a débordé depuis longtemps le cadre des communautés juives, jusqu'à devenir en Occident un événement culturel, ça et là apparaissent des critiques sur la place qu'il prend dans la mémoire collective.
Ce sentiment de saturation relève en réalité d'une société qui a fait du génocide un alpha et un oméga de la création : à l'inverse du but recherché, cette centralité mémorielle a fini par empêcher de penser le présent. La tragédie semble réduite à un slogan incolore, les « heures les plus sombres de notre histoire », qui nous fait oublier que ce présent est gros de tragédies nouvelles.
Dans le même élan, l'histoire juive se trouve accaparée et accusée de masquer les autres récits, sans que personne n'ait au final tiré de leçons du passé.

L'histoire confisquée de la destruction des Juifs d'Europe ; usages d'une tragédie

La paix des religions est-elle possible ? L'histoire n'en offre-t-elle pas des exemples ? La période d'Al Andalus ne fut-elle pas en effet celle d'une coexistence harmonieuse entre juifs, musulmans et chrétiens ? Refusant légende dorée des uns et manichéisme des autres, Georges Bensoussan montre que le monde arabe fut pour les minorités, juives notamment, une terre de protection mais aussi de soumission. A l'appui d'archives de toutes provenances, militaires, diplomatiques et administratives, ce sont ces relations qui sont ainsi restituées. Mais, plus qu'une histoire d'émancipation et de domination, il s'agit ici de comprendre comment se noue, sur la longue durée, depuis les racines médiévales jusqu'à la période tourmentée de la décolonisation, le rapport du monde musulman à la modernité occidentale.

Les Juifs du monde arabe: La question interdite

Auschwitz en héritage ? D'un bon usage de la mémoire

"Les Territoires perdus de la République" dénonçait déjà en 2004 l'école des banlieues rongées par le communautarisme, l'antisémitisme et le sexisme. Ce sont maintenant carrément des Territoires interdits de la République. Enseignants, infirmières, assistantes sociales, maires, formateurs, policiers témoignent de l'impossibilité d'exercer leur métier. Confrontés à une violence quotidienne, abandonnés par leur hiérarchie, oubliés des politiques, ces acteurs de la vie publique sont les otages d'un chantage inacceptable. La nouvelle enquête de Georges Bensoussan révèle la réalité et les enjeux de ce sectarisme qui met chaque jour un peu plus en péril notre démocratie. Hier, des policiers visés par un gang en toute impunité, une proviseure agressée, de jeunes professeurs qui renoncent face à la difficulté. Et demain ?

Une France soumise : Les voix du refus

L’ouvrage Sport, corps et sociétés de masse, le projet d’un homme nouveau, met à disposition du grand public et des chercheurs, les communications présentées au colloque international organisé en novembre 2011 par le Mémorial de la Shoah et le Centre d’histoire de Sciences Po. L’objectif était d’aborder, par un jeu de regards croisés, deux aspects de l’histoire des sociétés industrielles trop longtemps négligés par les chercheurs. D’une part, l’invention de politiques sportives par les régimes totalitaires et autoritaires européens ; d’autre part, l’émancipation et l’intégration des communautés juives dans les sociétés d’Europe et d’Amérique du Nord via le sport. Ces deux perspectives permettent tout d’abord de relire la place des exercices physiques gymnastiques ou sportifs dans l’invention de la modernité. Elles incitent également à revisiter l’importance du corps et de ses représentations dans les régimes totalitaires, sans sous-estimer la complexité de la formation de cet autre homme nouveau qu’est l’homo sportivus. À partir des Jeux de Berlin (1936), les deux histoires du sport autoritaire et totalitaire et du sport juif, deviennent indissociables tant les exercices corporels ont pu devenir un instrument d’exclusion, de persécution et d’anéantissement des Juifs, jusque dans les centres de mise à mort. Ils sont aussi demeurés un moyen d’émancipation, d’affirmation et de résistance, notamment sous le régime de Vichy et l’Occupation, sans toutefois que la question de l’épuration sportive ne soit véritablement posée à la Libération. Cet ouvrage a été dirigé par Georges Bensoussan, responsable éditorial au Mémorial de la Shoah (Paris), Paul Dietschy, maître de conférences à l’université de Franche-Comté et chercheur au Centre d’histoire de Sciences Po (Paris) et au Laboratoire des sciences historiques (Besançon), Caroline François, coordinatrice d’expositions au Mémorial de la Shoah (Paris) et Hubert Strouk, coordinateur régional du Mémorial de la Shoah pour le sud de la France.

Sport, corps et sociétés de masse : Le projet d'un homme nouveau

La wehrmacht dans la shoah

La Shoah suscite aujourd'hui un sentiment de trop-plein et de saturation (déjà à l'oeuvre en 1946, ce que l'on ignore généralement). En parle-t-on trop ou mal? La question politique, esquivée, laisse la place à un lamento éploré. Ainsi évite-t-on d'interroger les structures de pensée d'un monde occidental, et germanique au premier chef, qui a conduit à ce désastre. L'histoire de la Shoah, présentée et affadie sous la forme d'une religion civile (couplée au culte des droits de l'homme), induit l'idée erronée d'une parenthèse barbare. Or, Auschwitz n'est pas l'aboutissement de l'« intolérance » ni même du seul antisémitisme. Mariage de l'archaïsme et d'une certaine modernité, cette catastrophe demeure impensable sans référence au darwinisme social et racial, à l'eugénisme négatif, à l'impérialisme, au colonialisme et au racisme comme politique d'État, à la substitution enfin du biologique et de l'économique au politique. Comprendre le cheminement qui mène à Auschwitz ne revient ni à absoudre les criminels, ni à légitimer le crime, ni même à tourner la page. Interroger les phénomènes de mémoire collective autour de la Shoah (en particulier en France, aux États-Unis et en Israël), c'est montrer comment la mémoire, parce qu'elle sélectionne les faits, est un enjeu politique. Qu'elle est par conséquent souvent vaine, comme l'a montré le génocide des Tutsis du Rwanda (1994) au moment même où les États-Unis - qui refusèrent d'intervenir - venaient d'inaugurer à grands renforts lyriques de « Plus jamais ça ! » l'Holocaust Memorial de Washington...
À mille lieues de l'idéologie de la victime et du compassionnisme, il s'agit de proposer une autre leçon d'histoire : en réhabilitant le questionnement historien et politique, en interrogeant les liens de la culture et de la barbarie...
Georges Bensoussan est historien. Il est notamment l'auteur de Une histoire intellectuelle et politique du sionisme 1860-1940 (Fayard, 2002).

Auschwitz en heritage - d'un bon usage de la memoire

Dans la nuit du 3 au 4 avril 2017, à Paris, Sarah Halimi, une retraitée de 66 ans, ancienne directrice d'école maternelle, est battue à mort avant d'être défenestrée. Malgré des preuves flagrantes, il aura fallu près d'un an pour que la justice retienne le caractère antisémite de l'acte. Pire encore, ce crime a longtemps été occulté par les médias. Pourquoi ce silence ? Quelle est cette gêne pour nommer la nouvelle haine des Juifs en France ? D'où vient cette complaisance de la part de certains ? Seize intellectuels ont décidé de se mobiliser pour dénoncer un véritable déni de réalité et réhabiliter la mémoire de Sarah Halimi. L'assassinat de Sarah Halimi autant que les crimes antijuifs commis en France depuis les années 2000, leur traitement médiatique et judiciaire, dessinent les contours d'un tournant idéologique particulièrement inquiétant. Ces textes ici rassemblés tirent le signal d'alarme et appellent à une urgente prise de conscience. Car la violence dont sont victimes les Juifs est révélatrice d'une menace qui va bien au-delà de la seule communauté juive. Cette menace touche notre société, nos libertés et notre République.

Le nouvel antisémitisme en France

Lors d'une émission de radio en 2015, l'historien Georges Bensoussan eut le malheur de dénoncer la recrudescence d'un antisémitisme arabo-musulman en France. Il citait un sociologue et s'appuyait surtout sur ses nombreuses enquêtes de terrain. Qu'avait-il donc fait ! Il fut aussitôt attaqué en justice par plusieurs associations anti-racistes, lâchement soutenues par le Ministère public, l'accusant, lui qui a dédié sa vie professionnelle à la mémoire de la Shoah, de racisme. Identifier l'antisémitisme d'extrême-droite est une nécessité mais lorsque la haine du Juif émane d'individus issus de l'immigration musulmane, serait-ce interdit ? Ce procès, le fait même qu'il ait eu lieu, en dit long sur notre société. Sur les passions policières qui animent certains, sur le contrôle de plus en plus étroit de la liberté d'expression et sur la puissance du courant islamiste qui traverse le pays. La frilosité de quelques institutionnels de la communauté juive et plus encore la mise à l'écart dont fut ensuite victime Georges Bensoussan doivent aussi interroger. Il fallait faire taire cet homme puisqu'il faisait s'effondrer les certitudes qui rassurent, celles qui ménagent l'ordre établi et la position des "puissants". Qu'est devenu ce pays, le nôtre, où celui qui dénonce le mal doit être condamné et où, à force de vouloir à tout prix cacher le danger qui menace les Juifs, élites et médias s'aveuglent volontairement sur le péril qui guette la nation tout entière ?

Un exil français - Un historien face à la justice

Pour l'opinion commune, confortée par la proximité chronologique des deux événements, la naissance de l'État d'Israël en 1948 est une conséquence quasi directe de la Shoah. En effet, un lien essentiel relie de nos jours la catastrophe juive du XXe siècle à l'État d'Israël, mais ce lien est de nature politique et il est postérieur à 1948.

Comment le Foyer national juif a-t-il perçu la catastrophe qui se déroulait entre 1933 et 1945 ? Comment l'État d'Israël a-t-il géré ensuite le souvenir d'un événement qu'il va longtemps commémorer en opposant l'héroïsme des insurgés des ghettos à la " lâcheté " supposée de toutes les autres victimes ? Loin d'occuper la place centrale qui est désormais la sienne dans l'État d'Israël, le souvenir de la Shoah suscita longtemps une attitude de honte et de rejet. Or, aujourd'hui, en particulier depuis les guerres des Six jours (1967) et de Kippour (1973), et à rebours du rêve de l'" homme nouveau " voulu par le sionisme des pères fondateurs, la Shoah est au coeur de la construction de l'identité israélienne. C'est notamment par elle que les Israéliens sont redevenus juifs au terme d'un processus mémoriel qui pourrait, à terme, contribuer à fragiliser la légitimité même de l'État juif.

Historien et professeur d'histoire, Georges Bensoussan est notamment l'auteur de Auschwitz en héritage ? D'un bon usage de la mémoire (Mille et une nuits, 1998, rééd. 2003), d'une Histoire intellectuelle et politique du sionisme (Fayard, 2002), et d' Europe. Une passion génocidaire. Essai d'histoire culturelle (Mille et une nuits, 2006).

Un nom impérissable - Israël, le sionisme et la destruction des Juifs d'Europe (1933-2007)

Une histoire intellectuelle et politique du sionisme 1860-1940

En une centaine de cartes et d'infographies, cet atlas inédit retrace l'histoire de l'une des plus grandes tragédies du XXe siècle, la Shoah.

- Les racines intellectuelles du génocide : le rôle joué par la diffusion de l'antisémitisme et du darwinisme racial en Europe au XIXe siècle.
- Une approche géographique originale qui met en évidence la concentration spatiale des centres de mise à mort, les accélérations, la concomitance et la coordination des phases du génocide, et qui souligne ainsi son caractère planifié.
- Une analyse à différentes échelles : du théâtre mondial à l'épicentre européen, des politiques d'État aux trajectoires individuelles.

La cartographie permet une appréhension plus globale de cet événement historique sans précédent. Elle invite à interroger autrement ses origines, sa chronologie, son déploiement géographique et ses conséquences démographiques.

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