Une histoire intellectuelle et politique du sionisme 1860-1940

L'actualité a porté au centre du débat public les mémoires blessées par les traumatismes de l'histoire et mis en cause l'enseignement de l'histoire à un point inégalé. Transmettre la juste compréhension de certains événements comme le génocide des Juifs, ou la colonisation et les guerres de décolonisation, semble, plus que jamais, nécessaire autant que difficile. L'émotion, la morale et la rationalité peinent à trouver l'articulation adéquate. En quelques années s'est imposée l'idée que ces enseignements seraient problématiques essentiellement du fait d'élèves récalcitrants en raison de revendications communautaristes ; mais il est souvent affirmé que si ces enseignements s'imposent néanmoins, c'est parce qu'ils répondraient à une interrogation identitaire. Sans nier cet aspect des choses, qui doit être pris en compte à sa juste mesure, toutes sortes de difficultés sont à analyser indépendamment d'une très contestable ethnicisation des élèves. Cet ouvrage est centré d'abord sur la question de la Shoah, mais s'efforce de définir des problèmes transversaux à toute une classe d'enseignements réputés sensibles, postulant que nous pouvons construire un paradigme commun. Pour ce faire, il croise les regards d'historiens, de philosophes, de pédagogues, ou de témoins engagés dans l'action qui nous invitent à revenir aux questions de base de toute transmission. Chacune des contributions nous incite à nous interroger sur ce que nous voulons transmettre, et propose une exploration systématique des difficultés internes à ces transmissions : ampleur et complexité du problème historique, violentes sollicitations morales et politiques, entrelacs complexes entre phénomènes de mémoire, travail d'histoire et engagements civiques. Que faire des commémorations négatives ? Ni oubli ni repentance, ni déni ni rengaine. Seulement un questionnement vertigineux sur nos sociétés modernes et leur ambivalence.

Quand les mémoires déstabilisent l'école - Mémoire de la Shoah et enseignement

La paix des religions est-elle possible ? L'histoire n'en offre-t-elle pas des exemples ? La période d'Al Andalus ne fut-elle pas en effet celle d'une coexistence harmonieuse entre juifs, musulmans et chrétiens ? Refusant légende dorée des uns et manichéisme des autres, Georges Bensoussan montre que le monde arabe fut pour les minorités, juives notamment, une terre de protection mais aussi de soumission. A l'appui d'archives de toutes provenances, militaires, diplomatiques et administratives, ce sont ces relations qui sont ainsi restituées. Mais, plus qu'une histoire d'émancipation et de domination, il s'agit ici de comprendre comment se noue, sur la longue durée, depuis les racines médiévales jusqu'à la période tourmentée de la décolonisation, le rapport du monde musulman à la modernité occidentale.

Les Juifs du monde arabe: La question interdite

"Les Territoires perdus de la République" dénonçait déjà en 2004 l'école des banlieues rongées par le communautarisme, l'antisémitisme et le sexisme. Ce sont maintenant carrément des Territoires interdits de la République. Enseignants, infirmières, assistantes sociales, maires, formateurs, policiers témoignent de l'impossibilité d'exercer leur métier. Confrontés à une violence quotidienne, abandonnés par leur hiérarchie, oubliés des politiques, ces acteurs de la vie publique sont les otages d'un chantage inacceptable. La nouvelle enquête de Georges Bensoussan révèle la réalité et les enjeux de ce sectarisme qui met chaque jour un peu plus en péril notre démocratie. Hier, des policiers visés par un gang en toute impunité, une proviseure agressée, de jeunes professeurs qui renoncent face à la difficulté. Et demain ?

Une France soumise : Les voix du refus

Des décennies durant, on a cru que la catastrophe juive délégitimerait pour toujours l'antisémitisme. Pourtant, dès 1946, des pogroms étaient perpétrés en Pologne et, en France, les années 2000 ont vu grandir un antisémitisme inédit depuis la guerre. Si le génocide a débordé depuis longtemps le cadre des communautés juives, jusqu'à devenir en Occident un événement culturel, ça et là apparaissent des critiques sur la place qu'il prend dans la mémoire collective. Ce sentiment de saturation relève en réalité d'une société qui a fait du génocide un alpha et un oméga de la création : à l'inverse du but recherché, cette centralité mémorielle a fini par empêcher de penser le présent. La tragédie semble réduite à un slogan incolore, les « heures les plus sombres de notre histoire », qui nous fait oublier que ce présent est gros de tragédies nouvelles. Dans le même élan, l'histoire juive se trouve accaparée et accusée de masquer les autres récits, sans que personne n'ait au final tiré de leçons du passé.

L'histoire confisquée de la destruction des Juifs d'Europe - Usages d'une tragédie

Pour l'opinion commune, confortée par la proximité chronologique des deux événements, la naissance de l'État d'Israël en 1948 est une conséquence quasi directe de la Shoah. En effet, un lien essentiel relie de nos jours la catastrophe juive du XXe siècle à l'État d'Israël, mais ce lien est de nature politique et il est postérieur à 1948.

Comment le Foyer national juif a-t-il perçu la catastrophe qui se déroulait entre 1933 et 1945 ? Comment l'État d'Israël a-t-il géré ensuite le souvenir d'un événement qu'il va longtemps commémorer en opposant l'héroïsme des insurgés des ghettos à la " lâcheté " supposée de toutes les autres victimes ? Loin d'occuper la place centrale qui est désormais la sienne dans l'État d'Israël, le souvenir de la Shoah suscita longtemps une attitude de honte et de rejet. Or, aujourd'hui, en particulier depuis les guerres des Six jours (1967) et de Kippour (1973), et à rebours du rêve de l'" homme nouveau " voulu par le sionisme des pères fondateurs, la Shoah est au coeur de la construction de l'identité israélienne. C'est notamment par elle que les Israéliens sont redevenus juifs au terme d'un processus mémoriel qui pourrait, à terme, contribuer à fragiliser la légitimité même de l'État juif.

Historien et professeur d'histoire, Georges Bensoussan est notamment l'auteur de Auschwitz en héritage ? D'un bon usage de la mémoire (Mille et une nuits, 1998, rééd. 2003), d'une Histoire intellectuelle et politique du sionisme (Fayard, 2002), et d' Europe. Une passion génocidaire. Essai d'histoire culturelle (Mille et une nuits, 2006).

Un nom impérissable - Israël, le sionisme et la destruction des Juifs d'Europe (1933-2007)

Lors d'une émission de radio en 2015, l'historien Georges Bensoussan eut le malheur de dénoncer la recrudescence d'un antisémitisme arabo-musulman en France. Il citait un sociologue et s'appuyait surtout sur ses nombreuses enquêtes de terrain. Qu'avait-il donc fait ! Il fut aussitôt attaqué en justice par plusieurs associations anti-racistes, lâchement soutenues par le Ministère public, l'accusant, lui qui a dédié sa vie professionnelle à la mémoire de la Shoah, de racisme. Identifier l'antisémitisme d'extrême-droite est une nécessité mais lorsque la haine du Juif émane d'individus issus de l'immigration musulmane, serait-ce interdit ? Ce procès, le fait même qu'il ait eu lieu, en dit long sur notre société. Sur les passions policières qui animent certains, sur le contrôle de plus en plus étroit de la liberté d'expression et sur la puissance du courant islamiste qui traverse le pays. La frilosité de quelques institutionnels de la communauté juive et plus encore la mise à l'écart dont fut ensuite victime Georges Bensoussan doivent aussi interroger. Il fallait faire taire cet homme puisqu'il faisait s'effondrer les certitudes qui rassurent, celles qui ménagent l'ordre établi et la position des "puissants". Qu'est devenu ce pays, le nôtre, où celui qui dénonce le mal doit être condamné et où, à force de vouloir à tout prix cacher le danger qui menace les Juifs, élites et médias s'aveuglent volontairement sur le péril qui guette la nation tout entière ?

Un exil français - Un historien face à la justice

Auschwitz en héritage ? D'un bon usage de la mémoire

Dans la nuit du 3 au 4 avril 2017, à Paris, Sarah Halimi, une retraitée de 66 ans, ancienne directrice d'école maternelle, est battue à mort avant d'être défenestrée. Malgré des preuves flagrantes, il aura fallu près d'un an pour que la justice retienne le caractère antisémite de l'acte. Pire encore, ce crime a longtemps été occulté par les médias. Pourquoi ce silence ? Quelle est cette gêne pour nommer la nouvelle haine des Juifs en France ? D'où vient cette complaisance de la part de certains ? Seize intellectuels ont décidé de se mobiliser pour dénoncer un véritable déni de réalité et réhabiliter la mémoire de Sarah Halimi. L'assassinat de Sarah Halimi autant que les crimes antijuifs commis en France depuis les années 2000, leur traitement médiatique et judiciaire, dessinent les contours d'un tournant idéologique particulièrement inquiétant. Ces textes ici rassemblés tirent le signal d'alarme et appellent à une urgente prise de conscience. Car la violence dont sont victimes les Juifs est révélatrice d'une menace qui va bien au-delà de la seule communauté juive. Cette menace touche notre société, nos libertés et notre République.

Une histoire intellectuelle et politique du sionisme 1860-1940

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