« Lectures de Michel Henry ». Cette expression témoigne d'un double objectif : d'une part, faire le point sur la réception de la pensée henryenne, en rééditant quelques grands textes qui en ont marqué l'histoire, tout en publiant également des travaux inédits témoignant de l'actualité des recherches en phénoménologie matérielle ; d'autre part, explorer, en compagnie des meilleurs spécialistes, la manière dont Michel Henry conçoit lui-même l'inscription de son geste dans l'histoire de la philosophie, au prisme de ses propres lectures de quelques-uns de ses grands noms. C'est une évidence, la manière dont Michel Henry lit ces auteurs est originale. Elle peut encore nous apprendre à les re-lire, à notre tour.

Lectures de Michel Henry - Enjeux et perspectives

Depuis le début des années 2000, nombres d'ouvrages, d'articles ou de numéros de revues se sont proposés d'ériger « la pornographie » en objet d'étude proprement théorique, et de l'appréhender, au sens large, comme un « fait anthropologique ». La pornographie a ainsi été érigée en objet/sujet du discours des sciences humaines et sociales, et située au croisement d'une série d'évolutions indissociablement sociales, économiques et technologiques. Ceci explique et justifie qu'elle ait été élevée au rang de paradigme - ce dont témoigne de manière exemplaire l'émergence des Porn studies et leur large diffusion dans le champ académique. C'est à l'exploration de ce paradigme que cet ouvrage est consacré, en s'attachant, d'une part, à la question du rapport entre les « phénomènes érotiques » et les « objets pornographiques », et, d'autre part, au problème que constitue le lien intrinsèque entre une industrie pornographique qu'on prétend ou espère à termes émancipatrice pour les sujets désirants, et le néo-capitalisme dont l'hégémonie économique et culturelle tient précisément à sa manière d'investir et de maîtriser le désir.

La sexualité en images

La nécessité d'interroger le langage est aujourd'hui une évidence pour des raisons non pas seulement formelles, logiques ou analytiques, mais aussi phénoménologiques : dans quelle mesure le phénomène, dans son apparaître ou son inapparaître, dépend-il du langage, de la langue ou de la parole ? Or, pour répondre, ce sont d'abord ces concepts qu'il faut éclaircir. Désignent-ils des phénomènes en tant que tels ? Des médiations entre la conscience et certains objets ? Des moyens authentiques d'expression du sujet ? Ces questions ont été d'abord posées lors des journées de phénoménologie organisées chaque année par le Cercle Niçois de Phénoménologie et le Centre de Recherche en Histoire des Idées (CRHI) les 1er et 2 juin 2006 à l'Université de Nice Sophia-Antipolis sur le thème : " Le langage et ses phénomènes ". La volonté des organisateurs fut de rendre possible un dialogue entre les multiples courants phénoménologiques contemporains d'une part. pour lesquels ces questions sont au centre des réflexions les plus avancées, et entre des traditions tout aussi vivantes d'autre part, qui ne rentrent hélas que difficilement en relation avec la phénoménologie (la philosophie analytique, cognitiviste ou la pensée augustinienne) et qui ont pourtant beaucoup à offrir. Les textes rassemblés ici abordent les principaux aspects de cette immense problématique, introduisant le lecteur non seulement à une phénoménologie du langage. mais aussi à une réflexion sur cet " outil de communication " qui rassemble et " fait monde ".

Le langage et ses phénomènes

Ce volume offre un vaste panorama des études sur Michel Henry et les acquis de sa "phénoménologie matérielle" , dans des domaines aussi divers que l'histoire des idées, la culture, la politique, l'esthétique ou le fait religieux. Les contributions i

La vie et les vivants - (Re-)lire Michel Henry

Les puissances de l'apparaitre - etude sur m. henry, r. barbaras, et la phenomenologie contemporaine

Ce volume rassemble les textes du colloque international « Traces de l'être. Heidegger en France et en Hongrie », organisé à l'Institut Français de Budapest. Ce n'est pas seulement à l'histoire de la réception de Heidegger que le présent ouvrage entend contribuer, mais aussi à la mise en lumière de ce qui, de sa pensée, demeure pour nous, Français ou Hongrois, d'une profonde actualité.

Traces de l'être Heidegger en France et en Hongrie

"Lectures de Michel Henry". Cette expression témoigne d'un double objectif : d'une part, faire le point sur la réception de la pensée henryenne, en rééditant quelques grands textes qui en ont marqué l'histoire, tout en publiant également des travaux inédits témoignant de l'actualité des recherches en phénoménologie matérielle ; d'autre part, explorer, en compagnie des meilleurs spécialistes, la manière dont Michel Henry conçoit lui-même l'inscription de son geste dans l'histoire de la philosophie, au prisme de ses propres lectures de quelques-uns de ses grands noms. C'est une évidence, la manière dont Michel Henry lit ces auteurs est originale. Elle peut encore nous apprendre à les re-lire, à notre tour.

Ce volume rassemble les textes du colloque international "Traces de l'être. Heidegger en France et en Hongrie", organisé en janvier 2013 à l'Institut Français de Budapest. Son objectif n'est pas seulement d'interroger pour eux-mêmes et à nouveaux frais quelques thèmes centraux de la pensée heideggérienne, mais aussi, par ce biais comme par celui d'études historiques ciblées, de confronter et de croiser les types de réception auxquels, dans les deux pays concernés, elle a donné lieu. Ce faisant, ce n'est pas seulement à l'histoire de la réception de Heidegger que le présent ouvrage entend contribuer, mais aussi à la mise en lumière de ce qui, de sa pensée, demeure pour nous, Français ou Hongrois, d'une profonde actualité.

La nécessité d'interroger le langage est aujourd'hui une évidence pour des raisons formelles, logiques et analytiques, mais aussi phénoménologiques. Dans quelle mesure le phénomène, dans son apparaître ou son inapparaître, dépend-il du langage, de la langue ou de la parole ? Or pour répondre, ce sont d'abord ces concepts qu'il faut éclaircir.

Quotidienneté et ontologie - Recherches sur la différence phénoménologique

On reproche souvent aux sociologies d'inspiration phénoménologique de ne pas admettre, dans leur approche de la socialité, de tiers normatif extérieur à l'activité intentionnelle des sujets sociaux. Si la critique s'avère justifiée, elle ne doit cependant pas nous conduire à adopter sur ce tiers une position « objective » - ce qui le soustrairait à sa condition phénoménale -, mais à repenser l'articulation de la norme et du phénomène au sein d'un « paradigme situationnel » édifié à la croisée de quatre perspectives distinctes : une perspective grammaticale, une perspective éthologico-hiératique, une perspective eidétique et une perspective narrative. À cet égard, c'est avec Husserl, Reinach, Fink, Heidegger, Wittgenstein, Durkheim et Goffman, mais aussi Garfinkel et Ricour que ce livre entre en dialogue, dans le but d'élaborer un concept de « phénomène social » qui, préservant la dimension « vécue » conférée par la phénoménologie au phénomène, n'en accorde pas moins au social le sens de ce qui, partagé et en droit partageable, s'avère irréductible à quelque vécu que ce soit - un « phénomène-social » par conséquent, social en tant que phénomène et phénomène en tant que social.

Le quotidien en situations - Enquête sur les phénomènes-sociaux

Dans quelle mesure la philosophie française du XXe siècle est-elle habitée, voire hantée par la pensée kierkegaardienne ? Dans quelle mesure l'a-t-elle été dès les années 1930, certes en "découvrant l'existence" avec Husserl et Heidegger, mais aussi et simultanément avec Kierkegaard ? Et dans quelle mesure l'est-elle encore, au moment même où c'est en rupture avec le paradigme "historique" de la phénoménologie qu'elle trace de nouveaux chemins de pensée ? C'est à ces questions que ce recueil, réunissant des spécialistes internationaux de l'oeuvre de Kierkegaard et des historiens de la philosophie française contemporaine, tente de répondre sur un mode à la fois historique et thématique, afin de montrer que, loin d'appartenir à un passé révolu, la pensée kierkegaardienne est bel et bien encore devant nous.

Kierkegaard et la philosophie française - Figures et réceptions

L'originalité du projet henryen réside dans une série de substitutions : substitution, à la « question de l'être », de la « question de l'agir » ; substitution, à une philosophie du voir, d'une analytique de l'affectivité ; substitution, à une herméneutique du sens, d'une architectonique de la force. En reconduisant ce triple geste à ses fondements temporels et en en retraçant la genèse au prisme de nombreux manuscrits, l'objectif de ce livre est de montrer qu'il donne naissance à la figure inédite d'un « vitalisme phénoménologique », dont la profondeur métaphysique et la portée pratique destinent Michel Henry à devenir un interlocuteur majeur dans les débats contemporains autour du problème de la « vie ».

Force et temps - Essai sur le "vitalisme phénoménologique" de Michel Henry

Ce livre se propose de croiser différents thèmes propres à l'air du temps philosophique : un engouement pour le problème du "réalisme", une redistribution des cartes censées circonscrire le champ de ce qui est "humain" et de ce qui ne l'est pas, une certaine interrogation inquiète sur le sens de la "métaphysique", une angoisse enfin, que nous n'avons pas fini d'éprouver, devant un monde qui s'effondre et qui se révèlera bientôt inhabitable. Mais il n'entend le faire qu'en les examinant à la lumière de la reconfiguration radicale du problème anthropologique qu'avait opérée la philosophie moderne dans sa rupture avec l'ontologie antique et médiévale — et de la tension qui s'en avère constitutive. Si l'homme n'y est en effet plus conçu comme un étant doté de telle ou telle constitution naturelle mais, ultimement, comme un certain type de rapport à l'étant comme tel ou comme un mode de phénoménalisation du "réel", il n'en demeure pas moins impossible, dès lors que cet ordre du phénomène se trouve ainsi arraché à l'ordre de la nature pour devenir le lieu de sa manifestation, d'y déceler le moindre coefficient anthropologique intrinsèque sans le réinscrire dans une nature à laquelle le retour au phénomène avait justement pour fonction de nous ménager un accès "non naturel". Ces nouvelles coordonnées de la "question de l'homme" permettent alors de formuler une double hypothèse. D'une part, ce que nous avons pris l'habitude de nommer, avec et après Kant, "subjectivité transcendantale", pourrait n'avoir d'abord qu'une signification négative : serait transcendantale toute subjectivité qui, ne pouvant plus emprunter à sa connaissance extrinsèque du réel le savoir de son inscription ontique dans l'étant homme, et ne trouvant par ailleurs dans l'immanence de ses propres vécus aucun critère intrinsèque lui permettant de s'en assurer, ne saurait se désigner comme une subjectivité humaine et appréhender le réel comme un "réel-pour-l'homme" qu'en succombant à ce que nous identifierons ici comme un "paralogisme anthropologique". Mais d'autre part, toute la difficulté serait alors de ne pas céder "dogmatiquement" à un second paralogisme qui n'est jamais que l'envers du premier, et qui conduirait la philosophie à convertir cette signification négative- la subjectivité ne se vit jamais comme "humaine" et ne vit dès lors jamais le réel comme "humanisé"- en une signification positive, et ainsi à soutenir que nous ne nous rapportons aux "choses mêmes" qu'à la condition proprement "métaphysique" que nous nous vivions comme, et finalement que nous soyons autre chose que des hommes. Que la phénoménologie, dans sa manière d'hériter de la position moderne de la question de l'homme, ait elle-même échoué à se tenir à égale distance de ces deux paralogismes, et qu'elle n'ait ainsi pu appréhender l'unité du phénoménologique, de l'anthropologique, et du métaphysique qu'en tombant dans une série de contradictions qui marquent peut-être autant d'étapes de son histoire, n'empêche qu'elle affrontait un problème bien posé — un problème plus que jamais au coeur de notre actualité philosophique et que le présent ouvrage se propose de résoudre : comment comprendre "la place de l'homme", non plus dans la nature, mais dans l'apparaître lui-même ?

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