Souvent les praticiens, même s'ils sont psychiatres ou psychologues, rencontrent la psychose - non sans angoisse pour certains -, sans avoir les moyens de l'identifier comme telle. Faut-il s'en accommoder ? Non ! Pour contrer cette attitude, un combat décidé s'impose. Deux thèses servent de balises. Thèse 1 : le père en majesté. C'est dans son Séminaire III, en 1955-1956, que Jacques Lacan élabore la psychose lacanienne. La multiplicité des psychoses, décrites par la psychiatrie, se trouve unifiée par un critère structural. Toute psychose dénude une opération psychique : la Verwerfung (= forclusion) qui porte sur le signifiant de la Loi - le Nom-du-Père. La structure psychotique est autonome et il n'est pas possible de la convertir en névrose. Thèse 2 : le père pluralisé. Cette forclusion est-elle le dernier mot de Lacan ? Nullement ! Dans les années 1970, Lacan va se passer du père en le pluralisant. Un enjeu se dénude : "Le choix est un choix forcé : ou bien notre clinique sera ironique, c'est-à-dire fondée sur l'inexistence de l'Autre comme défense contre le réel - ou bien notre clinique ne sera qu'une resucée de la clinique psychiatrique" (Jacques-Alain Miller). A partir de cas singuliers, pris un par un, ce livre tire des conséquences de ces deux thèses.

Casuistique des psychoses - Du Nom-du-père au père pluralisé

Jacques-Alain Miller, né en 1944, est psychanalyste. A l'âge de vingt ans, à l'Ecole normale supérieure, il rencontre Jacques Lacan qui réinvente la psychanalyse. Depuis, il le commente, établit son Séminaire et en tire des conséquences comme aucun autre de ses contemporains n'y parvient. Homme d'action, J.-A. Miller a créé l'Association Mondiale de Psychanalyse pour promouvoir la psychanalyse ; il mène le combat pour la défendre. Son Cours à l'Université Paris VIII, L'orientation lacanienne, fait autorité mais le grand public le connaît mal. Ce livre, clair et argumenté, y remédie et démontre en quoi la psychanalyse au XXIe siècle implique trois noms : Freud/Lacan/Miller, désormais inséparablement noués.

Jacques-Alain Miller

Jean Genet voit le jour en 1910, de père inconnu. Sa mère, Gabrielle, sept mois après, l'abandonne. Très tôt Genet rencontra ainsi l'abjection. Entre 1942 et 1947, il écrit tous ses romans, tous ses poèmes, et deux pièces de théâtre : Haute surveillance, Les Bonnes. Puis, pendant une longue période de six ans, Genet se tait (ou presque). Il traverse une « crise grave », comme disent ses biogra­phes. C'est seulement en 1955 qu'il retrouve sa créativité. En l'espace de deux ans, il écrit ses trois longues pièces : Le Balcon, Les Nègres, son chef-d'oeuvre : Les Paravents et ses deux plus percutants essais : L'Atelier d'Alberto Giacometti et Le funambule. En 1961, seront disponibles pour le public Les Paravents lon­guement repris et modifiés. Ils seront la dernière oeuvre publiée par Genet de son vivant. Il mourra, vingt-cinq ans plus tard, en avril 1986. De façon posthume sera publié Le Captif amoureux.
Le théâtre de Genet n'est pas un ; il y a les pièces d'avant sa crise grave et celles d'après. Tous les biographes et commentateurs de Genet sont d'accord : ce silence des années 1949-1955 est essentiel. C'est la fin du premier Genet - le Genet des fictions autobiographiques, le Genet esthète et dandy - et le début d'un autre : le Genet dra­maturge et théoricien (de l'art, du théâtre) - c'est le Genet « clochard supérieur », le Genet anéanti dans son travail et requérant le strict anonymat, le Genet défenseur des causes perdues.
C'est ce Genet multiple que ce livre, voulu bref et vif, a vocation à faire surgir derrière les imageries trop souvent attachées à sa personne.

Comprendre Genet

Freud, dans sa théorie des pulsions (Triebe), constate ce paradoxe : une pulsion peut être inhibée quant à son but sexuel tout en obtenant une satisfaction. Telle est la sublimation. Dans L'éthique de la psychanalyse (1959-1960), Lacan en donne une théorie : elle élève un objet à la dignité de la Chose. Quine ans plus tard, il invente le mot SKbeau (à lire : escabeau), pour mettre au jour ce réel auquel l'artiste se confronte et que voilent les sublimations possibles - le beau, le vrai, le bon, etc. En 1960, la sublimation est montée vers les cieux ; en 1975, les cieux (et le Père) déchoient - un réel est dénudé, ouvrant à des usages singuliers qui priment sur les formatages universalisants. A travers de nombreux exemples, cet essai démontre que, dans sa rencontre avec des bouts de réel, chaque artiste noue, dénoue et renoue l'image ou le mot ou le concept pour en faire traitement. Chacun selon leur style, ils subliment, comme l'on dit. Pourquoi ? Quelles sont leurs pratiques, leurs impasses, leurs réussites ? Au un par un, sont dépliées leurs réponses lorsqu'ils grimpent sur l'escabeau de l'oeuvre - non sans surprises.

La Sublimation - L'artiste et le psychanalyste

La souffrance au travail est un constat. Les média régulièrement s'en font l'écho insistant sur les drames qui s'y jouent. Pour le sociologue ou l'économiste cette souffrance est un fait social à traiter comme un objet (" les faits sociaux sont des choses " disait le père fondateur de la sociologie Emile Durkheim). Le verdict tombe : cette souffrance résulte des nouvelles conditions du travail - de ses exigences de rentabilité quantitative mais aussi, et peut-être surtout, de la précarité symbolique qu'elles promeuvent (le travailleur est sans place, sans reconnaissance, devenu objet interchangeable). Ces analyses sont justes et souvent fouillées. Qu'en dit le psychanalyste ? A-t-il à reprendre ces thèses en y ajoutant la touche du singulier, le point de vue des travailleurs eux-mêmes ? Le psychanalyste a à dire plus et mieux. D'abord, il doit savoir qu'il " n'entérine pas la réalité collective " selon l'expression de Jacques-Alain Miller. Ensuite, qu'il a à mettre cette souffrance au travail de la parole en accueillant (au cabinet, à l'hôpital et autres dispensaires) les plaintes prises une par une. Que produit un tel travail clinique ? En quoi prendre la parole pour un sujet fait passer de la généralité du constat à la particularité du symptôme ? Quel réel propre est rencontré dans cette souffrance ? Ce séminaire, à partir de cas cliniques, se propose de déplier les réponses de la psychanalyse orientée par Freud et Lacan. L'Autre social n'en sortira pas pour autant dédouané car, comme le martèle Lacan, " le collectif n'est rien que le sujet de l'individuel ".

Souffrance au travail, mise au travail de la souffrance - Les réponses de la psychanalyse

Le nom de Freud, toujours vivace, est inséparable de sa découverte : l'inconscient, et des conséquences qu'il en tire : la psychanalyse. Ce livre reprend avec force et limpidité les enjeux dégagés par Freud pour en éclairer les points cruciaux. Il démontre en quoi et comment la vexation que la psychanalyse fait subir à l'amour propre de l'humanité est toujours actuelle. Comprendre Freud, c'est entrer sur la scène de l'altérité : nous ne sommes ni notre seul cerveau, ni notre seul corps, ni notre seule famille... Notre spécificité est d'être des sujets qui parlent, assujettis au langage que le désir libère.

Comprendre Freud

Nous vivons sous le règne de la règle. Celle-ci ne s'encombre ni de principes ni de généralités. Elle accumule les chiffres, fait série, prétend répondre à chaque cas. Sa logique est de tout intégrer partie après partie. Elle est métonymique et inductive. Prise concrètement, cette règle semble toujours ouverte, illimitée. Elle est souvent illogique (les chiffres ne sont que listes et ne renvoient à aucune réalité). Elle se proclame faussement règle qualitative tout en confondant la partie de la totalité avec la singularité qui y objecte. Un terme classique la désigne : folie totalitaire - folie quantitative. Utopie insidieuse, elle est principe de mort et asservit les peuples. Comment la contrer ? Une direction est posée par Jacques-Alain Miller : " C'est une erreur, disait Lacan, que de faire de l'inconscient un dedans. Oui, parfaitement, l'inconscient est au-dehors, il est à penser en extériorité. C'est pourquoi, oui, "l'inconscient, c'est la politique". Laissée à sa pente naturelle, la politique, nous le voyons tous les jours, est fantasmatique, mégalomaniaque, délirante. Bref : elle a besoin de psychanalystes, et de ceux, cliniciens et intellectuels, que la lecture de Lacan a formés " (Jacques-Alain Miller, Le Nouvel Ane, n° 8, février 2008, p. 3). Notre arme a un nom : c'est " le fer de lance, la pointe avancée de l'enseignement de Lacan appliqué à la guerre de civilisation en cours " (ibid.). Pour cette guerre, il s'agit pour chacun de se réinventer. Car, bien sûr, " tout est pour le mieux dans le pire des mondes possibles " (Philippe Sollers) ! Hervé Castanet.

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