Il y a mille façons de lire cet auteur majeur qu'est saint Augustin : théologique, historique, spirituelle voire même psychanalytique…Et si ce saint, délivrée des lectures trop spécialisées, pouvait aussi nous aider à changer notre vie et à devenir plus humain ? Son parcours personnel, son apprentissage de la vie avec ses joies et ses épreuves, sa capacité à se regarder en face en présence de Dieu, sa démarche de conversion, tout cela en font un personnage qui continue d'avoir des choses à nous dire et peut nous aider dans notre vie quotidienne. Comme dit l'auteur, Augustin peut nous aider à résister à l'idée de destin et de technicisme ambiant. Une approche nouvelle et originale, qui peut faire découvrir saint Augustin à un public beaucoup plus large.

Devenir plus humain avec saint Augustin

La période actuelle de l'anthropocène se caractérise par un bouleversement des équilibres systémiques. Cette situation nouvelle analysée par l'IRI et Ars Industrialis fait apparaître des questions nouvelles qui concernent, notamment, les réseaux sociaux, l'architecture du web, la gouvernementalité algorithmique, la contribution comme question politique, technologique et économique. Ces analyses croisent celles élaborées pendant trois ans au sein du groupe PHILOPRAT concernant l'identité collective dans une société d'individus, le statut des émotions et des peurs, l'enjeu des normes, le posthumanisme et le transhumanisme, le Buen Vivir et la capacitation, les Biens communs et les Commons.

Boîtes noires et gilets jaunes - Regards croisés sur la socialité à l'ère de l'anthropocène

Que la philosophie soit manière de vivre plutôt que matière à discours, action quotidienne plutôt que matière à connaissance, voilà ce qui aura été établi fermement depuis les recherches pionnières de Pierre Hadot, relayées par Michel Foucault, dans son livre devenu célèbre Exercices spirituels et philosophie antique (1981). Les textes réunis dans ce livre, à la suite d'un colloque tenu en juillet 2017, tentent de définir les modalités et les enjeux de ces invitations renouvelées à une transformation radicale de nos manières de vivre.

Spiritualités et gnoses - Hier et aujourd'hui

De nombreuses congrégations et instituts religieux se réclament aujourd'hui de la Règle et de la spiritualité de saint Augustin : Prémontrés, Assomptionnistes, chanoines de différentes obédiences, mais aussi communautés de création plus récente.
Ce livre leur donne la parole et témoigne de l'actualité d'une telle démarche spirituelle. Plus que jamais, saint Augustin est notre contemporain, comme le soulignent chacune à leur manière les différentes contributions réunies ici.
Les études qui lui sont consacrées, les différentes interprétations de sa Règle, sa place éminente dans la culture contemporaine, sa perception par les Églises orientales ou ses liens historiques avec l'Afrique et son enjeu pour le dialogue euroméditerranéen sont autant de façons de redécouvrir une figure qui marque profondément notre manière de vivre le christianisme.
Cet ensemble est dirigé par le père Jean-François Petit, assomptionniste et maître de conférences habilité à la faculté de philosophie de l'Institut catholique de Paris, et le père Olivier Roduit, chanoine de l'abbaye de Saint-Maurice d'Agaune.

Actualité de la spiritualité augustinienne

Vouloir dresser un tableau de la philosophie française au XXe siècle est une entreprise risquée. Comment s'y repérer ? Quelles ressources y puiser ? Cet ouvrage opère un retour critique sur les grandes traditions françaises : idéalisme, réalisme, spiritualisme. Il vise à en montrer le profond renouvellement jusqu'à la période contemporaine. Les temps ne sont plus aux  grands récits  : Sartre, Althusser, entre autres, ne tiennent plus le haut du pavé. De nouvelles directions de recherche ont largement émergé. Phénoménologie, structuralisme, herméneutique sont encore très présents, même si on constate désormais un véritable éclatement de la pensée française. Les figures de Foucault, Derrida, Lyotard ou Deleuze en sont les plus représentatives. Problèmes, méthodes, enjeux, notamment d'un point de vue chrétien, se trouvent au coeur de cette passionnante traversée du siècle.

L'histoire de la philosophie française au XX siècle

Une cloison étanche semble aujourd'hui séparer philosophie et théologie. Depuis l'époque moderne, chacune suit son propre destin, l'une sous l'autorité de la seule raison, l'autre se laissant guider par la Révélation ; l'une défend jalousement son autonomie, alors que l'autre se met délibérément à l'écoute d'une parole qui lui vient d'ailleurs. "Ose penser par toi-même", dit l'une. "Crois pour comprendre", réplique l'autre. Entre philosophie et théologie, entre Athènes et Jérusalem, la disjonction semble irréversible. Si l'hostilité entre elles n'est plus de mise, c'est au prix d'une ignorance réciproque. Mais cette logique disjonctive qui caractérise les temps modernes n'est pas un modèle standard. Au XXe siècle, le christianisme et les philosophies ont aussi continué à converser à partir du renouveau thomiste, du spiritualisme français, du criticisme kantien ou de la phénoménologie allemande, pour ne citer que quelques courants. Sans mener un bilan exhaustif, ce colloque patronné par l'Académie catholique du Val de Seine, voudrait prendre en revisiter certaines figures centrales ou plus oubliées de ces philosophies. Celles-ci furent qualifiées tantôt "d'inspiration chrétienne", de "catholique", notamment suite au célèbre débat de Juvisy de 1933 où intervinrent, pour ne citer qu'eux, Maurice Blondel, Jacques Maritain, Gabriel Marcel, Etienne Gilson, Edith Stein.

Philosophies et théologies au XXIe siècle - Actes du colloque des 7-8-9 juillet 2016 - Abbaye Saint-Louis-du-Temple de Vauhallan

La condition des nomades : De l'internement à la question de l'hospitalité

Dans la perspective du prochain synode africain, des religieux et religieuses de la famille de l'Assomption, issus de quatre continents, s'interrogent sur l'avenir du christianisme en Afrique. Leurs analyses croisent l'anthropologie, l'histoire, la théologie. Soucieux de promouvoir un dialogue entre la foi et la vie, ils ont voulu communiquer les résultats de leur recherche. A l'issue de leur rencontre, ils adressaient ce message : " Nous avons beaucoup appris durant ces quelques jours ensemble. Sur l'Afrique, bien sûr : son passé glorieux mais souvent douloureux (traites négrières, colonialisme...) qui pèse encore aujourd'hui, son extrême diversité et sa complexité insoupçonnée mais également sa volonté d'aller de l'avant. Nous avons été bouleversés par le témoignage de nos communautés du Rwanda œuvrant à la réconciliation en elles et autour d'elles. Nous avons mieux compris pourquoi l'Église de ces pays aime se définir comme " famille de Dieu " où chacun peut se sentir chez soi et relié aux autres. Une Église où l'Assomption tient bien sa place. Nous ne pouvons garder pour nous toute cette richesse. L'Assomption et l'Afrique ont encore beaucoup à recevoir l'une de l'autre. Nous avons tous vocation à y contribuer. " On trouvera dans cet ouvrage les principaux apports de spécialistes reconnus de l'Afrique (Alphonse Quenum, Sidbé Simporé, Josée Ngalula...), ainsi que de nombreux témoignages d'acteurs de terrain de première importance.

L'Afrique sera-t-elle catholique ? - Des religieux s'interrogent

"Que la philosophie soit manière de vivre plutôt que matière à discours, action quotidienne plutôt que matière à connaissance, voilà ce qui aura été établi fermement depuis les recherches pionnières de Pierre Hadot, relayées par Michel Foucault, dans son livre devenu célèbre Exercices spirituels et philosophie antique (1981). Les textes réunis dans ce livre, à la suite d'un colloque tenu en juillet 2017, tentent de définir les modalités et les enjeux de ces invitations renouvelées à une transformation radicale de nos manières de vivre."

Spiritualités et gnoses ; hier et aujourd'hui, actes du colloque des 7-9 juillet 2017

Nos sociétés seraient en  quête de sens , notion qui renvoie souvent à la dimension spirituelle, éthique ou aux seuls comportements individuels. Or, le sens revêt aussi une portée collective et donc politique. Ce peut être, comme le rappelle Olivier Bobineau, le  sens des ensembles  (Mounier) ou les  actes et paroles mis en commun  (Aristote). Dans notre société, cette dimension fait cruellement défaut, même chez les élites. Réalisé à partir du colloque  Personne, bien commun et sens  qui s'est tenu au Sénat en novembre 2007, ce livre approfondit les fondements théoriques de la notion de bien commun, en lien avec l'intérêt général et l'intérêt politique, évoque les approches théologiques à travers la doctrine sociale de l'Eglise et les applications dans les domaines économiques, financiers ou pour la gouvernance.

Une société en quête de sens politique

Quel est le génie propre du christianisme ? En quoi consiste sa cohérence ? D'où vient son incontestable puissance historique? Les chrétiens, parfois confrontés à de lourds malentendus et soucieux d'une intelligence de la foi dans le monde contemporain, trouveront dans cet ouvrage une argumentation sans précédent. Parce qu'ils en déploient l'architecture intellectuelle et spirituelle, ces entretiens font immanquablement penser au Génie du christianisme de Chateaubriand. Philosophe spécialiste internationalement reconnu de métaphysique, de phénoménologie et de théologie, Philippe Capelle-Dumont s'est laissé ici interroger sur les axes centraux de sa pensée, sans céder à la facilité. Ceux qui connaissent l'ancien doyen de la Faculté de philosophie de l'Institut catholique de Paris, actuellement professeur des universités à Strasbourg, ne seront guère surpris par sa prodigieuse culture. Ils rencontreront ici bon nombre d'informations susceptibles de mieux faire comprendre le sens de son oeuvre. Ils seront peut-être davantage étonnés en constatant que le propos n'est pas exempt de prises de position fortes sur des sujets discutés concernant l'état de la France ou de l'Église. Avec enthousiasme, Philippe Capelle-Dumont démontre ici non seulement que « croire » est de nouveau permis mais qu'on y trouve une porte d'entrée heureuse permettant d'embrasser l'ensemble du patrimoine chrétien et d'ouvrir plus largement notre horizon.

Dieu, bien entendu ; le génie intellectuel du christianisme

Emmanuel Mounier (1905-1950) est l'une des grandes figures intellectuelles du XXe siècle.
Ayant eu accès aux archives rassemblées depuis peu à l'IMEC, Jean-François Petit propose de revenir aux origines de sa pensée, en étudiant plus précisément le rapport entre philosophie et théologie dans ses écrits. Après avoir restitué le " geste initial " de Mounier, il cherche à mesurer les interactions entre ses sources philosophiques principales - les pensées de Descartes, Pascal, Bergson, étudiées à Grenoble - et l'apport théologique de l'abbé Guerry, qui influence le jeune étudiant.
Ses premières années d'étude à Paris se révèlent décevantes. Mounier ne réussit pas à articuler un enseignement philosophique marqué par l'idéalisme et le rationalisme de la Sorbonne et une théologie frappée par la crise moderniste. Son projet de thèse sur la mystique échoue. Il s'oriente alors vers la constitution d'une philosophie autonome, détachée d'une pensée d'essence religieuse. Sa lecture décisive de Péguy le rend attentif aux relations entre le spirituel et le temporel, et la rencontre de Landsberg avive sa sensibilité à la nécessité d'un engagement.
Son orientation existentielle le conduit à refuser tout projet de " philosophie chrétienne ". Ainsi pourra naître sa philosophie de la personne et de la communauté, assez nettement d'inspiration augustinienne. La pensée de Mounier, qualifiée de " matrice philosophique " par Paul Ricoeur, n'avait pas fait l'objet à ce jour d'une étude systématique sous cet angle, malgré l'influence considérable qu'elle eut dans les domaines philosophique, théologique, politique et pédagogique.
Le mérite de cet ouvrage est d'en restituer les origines, à partir de nombreux textes inédits.

Philosophie et theologie dans la formation du personnalisme d'emmanuel mounier

Les attentats du 11 septembre 2001 aux États-Unis, perpétrés au nom de l'islam par des terroristes qui entendaient mener un combat contre l'Occident, ont bouleversé l'opinion publique. Certains y ont vu le choc des civilisations et des traditions religieuses. Réagissant à cet événement, Jean-Paul II a invité à Assise, en janvier 2002, les représentants des grands courants spirituels de toute la planète, afin de prier pour la paix.
Le pape renouvelait ainsi le rassemblement du 27 octobre 1986, dans la ville de saint François. Cette initiative, qui reste l'une des plus marquantes de son pontificat, manifestait que les religions partagent un même objectif : l'avènement d'un monde de paix.
Comment une telle rencontre a-t-elle été possible ? De quoi est-elle porteuse ? Jean-François Petit reprend le dossier du dialogue interreligieux, en présentant quelques-uns de ses précurseurs (Louis Massignon, Henri Le Saux, Thomas Merton), pour en exposer les cheminements et les enjeux contemporains.
Assise, capitale de la paix, invite en effet à un regard théologique nouveau, loin du vieil adage  hors de l'Eglise, point de salut , sans renoncer à la révélation de Jésus-Christ mais en faisant toute sa place à l'oeuvre de l'Esprit Saint.

Assise, capitale de la paix

Après les ruptures nietzschéenne, freudienne, heide-ggerienne ou derridienne, quel statut contemporain accorder à la métaphysique ? Les constructions conceptuelles de la métaphysique se sont inscrites dans une historicité. Mais celle-ci est aussi oeuvre de l'esprit. Elle ne saurait à elle seule juger de la qualité des destitutions et des réélaborations en cou rs. C'est pourquoi il faut interroger la permanence de la métaphysique, y compris dans sa négation ou son absence apparente. Ce colloque interroge les diverses traditions philosophiques pour saisir cet incessant commencement de la pensée.

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