Il y a eu Bergson. Puis sont venus Lagneau, Lavelle, Lachelier. Ils ont ouvert la voie à Levinas et Ricoeur. C'est cette préhistoire oubliée du meilleur de la philosophie française contemporaine que dévoile ici Jean-Louis Vieillard-Baron, montrant pourquoi et comment Paris reste la capitale de l'esprit.
On invoque sans cesse Kant, Hegel, Marx, Nietzsche et Schopenhauer, mais qui sait que la France a eu, au même moment, des philosophes de premier plan à l'origine d'une tradition philosophique originale ? C'est cette histoire du spiritualisme français, né d'une critique du sensualisme et en débat constant avec Descartes et son dualisme de l'âme et du corps, qui est de retracée ici depuis Chateaubriand jusqu'à Émile Boutroux, en convoquant aussi bien des poètes, écrivains, historiens que des philosophes, en montrant le rôle des circonstances d'abord dans sa naissance (1802-1848), ensuite dans son épanouissement (1848-1921). À travers les écrits de Maine de Biran, Victor Cousin, Théodore Jouffroy, Félix Ravaisson, Alphonse Gratry, Jules Lachelier, Edgar Quinet, Jules Michelet, et de bien d'autres, on découvre une pensée sociale et politique autant que religieuse dont la métaphysique, d'inspiration chrétienne, pose l'existence de Dieu, l'immortalité de l'âme et la liberté de l'homme en soi et vis-à-vis de toute autorité.
Ainsi, loin des sentiers battus d'une histoire qui rend compte des derniers soubresauts de la métaphysique en régime postkantien, Jean-Louis Vieillard-Baron propose ici une contre-histoire de la métaphysique.

Le spiritualisme français

Bergson est le plus grand philosophe français du XXe siècle. Sa philosophie de la durée et de la mobilité est en perpétuel dialogue avec les sciences de la nature (physique et biologie) et les sciences humaines (psychologie et sociologie). Cet ouvrage: reconstitue l'organisation progressive de l'oeuvre à partir de l'intuition de la durée; expose le riche contenu de la philosophie bergsonienne: l'esprit, la vie, l'élan créateur, l'héroïsme moral; confronte la pensée de Bergson à ses contradicteurs, et montre quel avenir elle offre aujourd'hui à la métaphysique pour penser l'âme et Dieu.

Bergson et le bergsonisme

L'exceptionnelle célébrité de Bergson a contribué à vulgariser mais aussi à déformer sa pensée. Son oeuvre est essentielle pour comprendre l'évolution de la philosophie en France au XXe siècle. Cet ouvrage est donc une introduction à l'oeuvre de Bergson. Il montre combien ce philosophe, prix Nobel de littérature et acteur politique, répond aux problèmes de son temps en créant son propre langage et ses propres concepts pour exprimer des idées dont la fécondité reste encore forte.

Bergson

Pour comprendre la pensée de Bergson, on peut lire toutes ses oeuvres l'une après l'autre ; on suivra ainsi le parcours de Bergson. Mais on peut aussi saisir de l'intérieur le secret de cette pensée : c'est ce que fait ici l'auteur, spécialiste internationalement reconnu de Bergson, qui prépare une édition de ses oeuvres en deux volumes (Pochothèque). Le secret de Bergson est à la fois la double vie du moi et l'unité de la philosophie. Notre vie personnelle va bien au-delà de ce que nous croyons, et la philosophie est bien au-dessus des philosophies que nous lisons. Notre moi, comme notre présent, se dédouble en vie immédiate, actualité éphémère, et longue durée, présent qui est déjà souvenir, vie spirituelle. De même la vraie philosophie, c'est l'inspiration de l'esprit philosophique, toujours la même et toujours renouvelée; il faut dépasser la lettre des systèmes philosophiques pour retrouver l'unité de cet esprit philosophique ; nous retrouvons ainsi Socrate, qui n'a rien écrit.

Le secret de Bergson

" J'en connais à qui quand je demande ce qu'il sait, il me demande un livre pour me le montrer ; et il n'oserait me dire qu'il a le derrière galeux, s'il ne va sur le champ étudier en son lexicon, ce que c'est que galeux et ce que c'est que le derrière. 
Quand bien nous pourrions être savants du savoir d'autrui, au moins sages ne pouvons-nous être que de notre propre sagesse. " Montaigne, Essais, I, XXV, Du pédantisme.

QU'EST CE QUE L'EDUCATION ? Montaigne, Fichte et Lavelle

En publiant en 1907 L'Évolution créatrice, Henri Bergson bouleverse le monde philosophique, scientifique et artistique. Les effets en seront considérables partout dans le monde. Avec cet ouvrage fondateur, en instituant la vie, non pas comme un concept, mais comme une donnée immédiate et intuitive, où être, durée et devenir sont synonymes, Bergson propose avec l'idée d'élan vital un hymne à la création. La création comme mouvement incessant et toujours inventif, où le néant n'a pas sa place. Un siècle après, quatre philosophes célèbrent ce grand livre en soulignant l'actualité de la pensée de Bergson.

Bergson, la vie et l'action - Suivi de La pensée religieuse d'Henri Bergson

De la pensée politique de Hegel on a surtout retenu la théorie de l'Etat. En effet, Hegel a donné une version originale et moderne de la monarchie constitutionnelle en laquelle le consensus de toutes les sphères de la société civile est obtenu. Le domaine politique suppose une théorie des institutions en général, depuis le droit des affaires jusqu'au droit international. La famille est la racine naturelle de l'Etat, l'association professionnelle étant la racine morale. Sans force morale pour le soutenir, l'Etat n'est rien. Hegel répond aux questions de la propriété du corps, de l'autorité, des conflits et de la formation de la conscience, de la guerre inévitable entre les Etats quand toutes les ressources de la paix sont épuisées. Mais la souveraineté de l'Esprit est supérieure à la souveraineté de l'Etat. Le libéralisme de Hegel
intègre la société civile dans l'Etat et respecte les droits des individus ; mais il les soumet à des valeurs plus hautes, celles de l'art, de la religion
chrétienne et de la philosophie.

Hegel - Penseur du politique

Malgré la "percée et l'élargissement de la phénoménologie" et les progrès de la philosophie analytique, l'idéalisme allemand demeure un lieu privilégié de réflexion philosophique. Pareille permanence s'atteste par la traduction et la retraduction régulières des ses principaux textes. En outre s'impose sa fécondité, dont participe la diversité des champs sur lesquels porte le travail philosophique de Kant, Fichte, Schelling, Hölderlin et Hegel, qu'il s'agisse de la métaphysique, de la logique, de la religion, de l'art et de la politique.

Permanence et fécondité de l'idéalisme allemand

La société contemporaine est constamment confrontée aux problèmes religieux. Cependant la tradition républicaine française abandonne la religion à la sphère privée, comme si elle n'avait pas, par essence, une existence dans la Cité. Il ne s'agit pas pour autant de réduire la religion à sa dimension politique, voire au militantisme fanatique.
La critique des réductions illégitimes de la religion est donc la première tâche. Il est aussi impossible de privatiser la religion que de la politiser. La réduire au lien social n'est plus satisfaisant, même si c'est une tentation des sociologues. La religion ne se réduit pas davantage à la religiosité du sublime ou de l'idéal démocratique.
Contre la notion scabreuse de « religions sans Dieu », il vaut mieux admettre qu'il existe du religieux diffus sans religion, et garder le terme pour désigner une relation à la transcendance divine (une ou multiple) à la fois et indissociablement singulière et collective. Ainsi, il n'y a pas de religion sans prière individuelle, contrairement à ce que Kant souhaitait. Mais cette prière n'a aucun sens si elle ne s'adosse pas à un message intersubjectif, celui d'une communauté inspirée qui s'inscrit dans la Cité par sa dimension sociale et son histoire. La dimension personnelle de la religion (foi et méditation) s'appuie donc sur le symbolique, le témoignage et la communauté.
Pour le philosophe d'aujourd'hui, les religions se présentent comme l'attestation multiple de la présence d'une transcendance divine et d'une vie spirituelle dans la société et dans l'histoire. Mettre la religion entre parenthèses, c'est s'exposer à ne rien comprendre de l'histoire du monde.
Deux essais inédits et percutants, Comment penser l'avenir du christianisme dans la démocratie moderne ?, Du pape et de son image actuelle, accompagnent cette réédition tant attendue.


Jean-Louis Vieillard-Baron enseigne la philosophie à l'université de Poitiers. Il a dirigé le Centre de recherche sur « Hegel et l'idéalisme allemand ». Il est, entre autre, l'auteur de Hegel, penseur du politique, Éditions du félin, 2006.

La religion et la cité

De Reuchlin à Kleuker, Platon est interprété comme le grand philosophe héritier de la sagesse traditionnelle issue de la Kabbale ou des Chaldéens. Ce n'est qu'à partir de la seconde moitié du XVIIIe siècle que commence une interprétation plus rationaliste de Platon, avec Hegel et Schelling. Cette interprétation implique un platonisme de fait, c'est-à-dire une assimilation de Platon à l'intérieur d'une démarche philosophique nouvelle. Elle s'inscrit dans le cadre d'une nostalgie de la Grèce, à la base de la réflexion politique et métaphysique du jeune Hegel. La dernière partie de l'ouvrage montre la persistance de grands philosophèmes platoniciens à l'époque moderne.A travers la question des correspondances et des harmoniques entre l'âme, le monde et Dieu, se révèle la grande interrogation suivante : comment penser le platonisme selon la mobilité et sans référence à une philosophie de la substance et de l'immuabilité?

Platonisme et interprétation de Platon à l'époque moderne

Le problème du temps traverse l'histoire de la philosophie. Il apparaît d'abord comme ce qui s'oppose à l'être, puis il vient à se substituer à l'être même. A travers une lecture des philosophes qui ont pensé le temps, et surtout Platon, saint Augustin, Hegel et Bergson, Jean-Louis Vieillard-Baron poursuit, depuis plus de quinze ans, une réflexion qui vise à mettre e place tous les problèmes posés par le temps : le présent et l'actualité, l'instant et la ponctualité, le flux et la continuité, la répétition et la création. Il étudie ici la conscience du temps et son rapport à la philosophie de l'esprit, le concept d'instant et son histoire, et enfin l'itinéraire qui conduit du temps cosmique des Anciens au temps historique des Modernes.

LE PROBLEME DU TEMPS. - Sept études

Mené au sein de l'association Louis Lavelle, voici un approfondissement et une réévaluation de l'oeuvre métaphysique et morale d'une philosophie de l'existence en sa dimension spirituelle. L'oeuvre de Louis Lavelle apparaît comme un système métaphysique majeur de la 1è moitié du XXè siècle. Ses thèmes favoris sont l'action et la liberté du sujet.

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