Ce petit livre n'est pas - malgré son titre - une histoire de la philosophie.
De quoi s'agit-il donc ? Ni d'une histoire, ni même d'un cours de philosophie. Il s'agit d'un parcours philosophique (terme que l'on aimerait prendre ici au sens de promenade, voire de balade) qui se propose de présenter un certain nombre de doctrines sans tomber dans un excès de vulgarisation où le sens même de ces doctrines se perd.
Ce parcours est suivi d'un essai sur André Malraux. Sans doute Malraux n'est-il pas ce qu'il est convenu d'appeler un philosophe, mais il s'agit pour nous d'un pari : celui de voir bientôt les écrits malruciens sur l'art accueillis par la Bibliothèque Imaginaire de la philosophie.
On a donc tenté de retracer ici un parcours possible, qui nous a semblé susceptible de constituer une initiation à la philosophie.

Petite histoire des idees philosophiques

On ne trouvera pas ici une analyse filmique à proprement parler. Sans doute l'analyse s'appuie-t-elle parfois sur telle ou telle figure du langage cinématographique (panoramique, voix off, flash-back...), mais l'essentiel est ailleurs. L'essentiel est dans ce regard que le philosophe peut porter sur le monde d'un cinéaste. Ce dialogue de l'image et du concept ne permet pas seulement de mettre en évidence le sens dont une œuvre est, à l'infini, porteuse : il peut permettre également de préserver la philosophie de la pure abstraction qui toujours la guette. Bref, plus que jamais, il s'agit de redescendre dans la Caverne.
On n'a eu le sentiment de trahir ni la dialectique platonicienne, ni les Pensées de Pascal, ni la Logique de Hegel en tentant de trouver en elles la clef de déchiffrement de telle ou telle œuvre cinématographique. L'effort d'interprétation ne saurait, cela va de soi, se substituer à l'émotion qu'une œuvre d'art suscite en nous. Et en dernier lieu, c'est cette émotion - ce plaisir pur - qui décide de tout. Mais le détour de l'analyse, débusquant le sens, peut être lui-même source de plaisir...

Philosophie et cinéma

16 auteurs classiques décryptés grâce à leur vocabulaire : Descartes, Leibniz, Voltaire, Hume, Rousseau…

Le vocabulaire des philosophes - Tome 2, La philosophie classique (XVIIe-XVIIIe siècle)

23 notions fondamentales pour acquérir l'essentiel, et bien démarrer en philo : L'art - Autrui - Le bonheur - La conscience - La culture - Le désir - Le devoir - L'État et la société - L'expérience - L'histoire - L'imagination - L'interprétation - La justice et le droit - Le langage - La liberté - La matière et l'esprit - La perception - La religion - La souveraineté - Théorie et expérience - Le travail, la technique et les échanges - La vérité - Le vivant

Les grandes notions de la philosophie ; poche

Malraux ou la pensee de l'art

Sartre voulut être et Stendhal et Spinoza. Il fut, de fait, l'auteur d'une oeuvre à la fois romanesque, dramatique, autobiographique, esthétique, politique, philosophique qui compte parmi les plus importantes du XXe siècle. Trente ans après sa mort, en 1980, maintenant que la plupart de ses textes inédits sont désormais publiés, il est temps de prendre la mesure d'une entreprise qui, quels qu'en soient les régimes d'écriture, ne cesse au fond de décliner une seule et même intuition : l'homme est condamné à être libre. Mais, ajoutons immédiatement, condamné à une liberté qui est elle-même perpétuellement en danger, incessamment manipulée, déviée, retournée contre elle-même, en un mot, aliénée. Ainsi, dans ce volume pour la collection Lectures de..., réunissant les contributions d'une dizaine de spécialistes reconnus de l'oeuvre de Sartre, se propose-t-on de prendre en considération l'ensemble du corpus sartrien et d'en explorer la richesse et la profonde unité.

Sartre

Si Malraux n'est pas un philosophe, il y a bien - et les textes de Merleau-Ponty ou de Blanchot ne laissent à cet égard aucun doute - une philosophie de l'art d'André Malraux.
Il a souvent affirmé que celle-ci n'était ni une esthétique, ni une histoire de l'art. Cette réflexion sur la création artistique, qui entre en résonance avec Kant ou Hegel, mais aussi, et de manière plus inattendue, avec le dernier Benjamin, n'aboutit pas à un système, mais à un questionnement : " Peu importe qu'on accepte mes réponses, si on ne peut ignorer mes questions ", écrivait-il dans La Tête d'Obsidienne.
Encore faut-il bien comprendre ces questions. On a donc essayé ici de relever ce vocabulaire dont a usé Malraux dans ses écrits sur l'art - qui constituent la part tout à la fois la plus philosophique et la plus méconnue de son oeuvre.

Le vocabulaire de malraux

On ne trouvera pas ici une analyse filmique à proprement parler. Sans doute l'analyse s'appuie-t-elle parfois sur telle ou telle figure du langage cinématographique (panoramique, voix off, flash-back...), mais l'essentiel est ailleurs. L'essentiel est dans ce regard que le philosophe peut porter sur le monde d'un cinéaste. Ce dialogue de l'image et du concept ne permet pas seulement de mettre en évidence le sens dont une oeuvre est, à l'infini, porteuse : il peut permettre également de préserver la philosophie de la pure abstraction qui toujours la guette. Bref, plus que jamais, il s'agit de redescendre dans la Caverne. On n'a eu le sentiment de trahir ni la dialectique platonicienne, ni les Pensées de Pascal, ni la Logique de Hegel en tentant de trouver en elles la clef de déchiffrement de telle ou telle oeuvre cinématographique. L'effort d'interprétation ne saurait, cela va de soi, se substituer à l'émotion qu'une oeuvre d'art suscite en nous. Et en dernier lieu, c'est cette émotion - ce plaisir pur - qui décide de tout. Mais le détour de l'analyse, débusquant le sens, peut être lui-même source de plaisir...

Le cinéma de Philippe de Broca qui paraît bien sage, puisqu'il relève de la comédie et du film d'aventures, est en réalité un cinéma ravageur : il mord sur la pensée et la philosophie, explorant les jeux du réel et de l'imaginaire comme la lutte contre le temps et le destin. Il n'imite rien, n'adapte rien, il poursuit dans une forme filmique exigeante des interrogations qui sont celles de la philosophie depuis ses origines et que l'on retrouve parfois dans l'anthropologie avec Michel Leiris, dans la philosophie du langage de John L. Austin ou chez Jacques Derrida. Ce sont ces dialogues imaginaires qui permettent de saisir combien Philippe de Broca est un contemporain à venir.

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