Les études relatives au merveilleux (et au fantastique) ont fini par former, au sein de la littérature du Moyen Age, un véritable corps de doctrine. Malgré l'intérêt qu'elles présentent, elles ne donnent pas nécessairement accès, comme telles, à la connaissance des fonctionnements romanesques. L'ambition de ce livre est d'établir un lien entre ces deux domaines, dans le cadre du Lancelot en prose - irremplaçable somme arthurienne - et au travers de la poétique. Poétique de la merveille, certes, mais aussi poétique (merveilleuse) du roman en prose, s'il est vrai que, dépourvu de forme fixe et défini par sa matière, celui-ci trouve dans le jeu de la merveille avec le merveilleux l'un de ses principes d'élaboration.
Envisagé selon les deux pôles constitutifs de la poétique littéraire - esthétique et artistique, le Lancelot offre un précieux champ d'étude à la détermination des conditions littéraires propres à la perception du merveilleux. Le pacte de lecture qu'il propose, et qui est ici abordé dans ses aspects théorique, lexical, anthropologique ou critique, concourt tout à la fois à placer l'amateur de romans de chevalerie au contact de l'altérité fascinante des merveilles et à fonder l'identité de l'univers romanesque. D'un autre côté, la contribution du merveilleux à l'écriture montre comment les géants, les fées ou les grands chevaliers, les songes prophétiques ou le bestiaire menaçant, les fantasmagories du Palais Aventureux ou les aventures diaboliques de la Douloureuse Garde, les objets symboliques et le Graal dispensant gré, degré et grâce, ne s'ordonnent pas seulement en un langage autonome, réductible à une grammaire (une morphologie, une syntaxe et une sémantique des merveilles sont constituées). Ils fondent une véritable rhétorique, riche de figures par lesquelles le monde arthurien se pense, dans les domaines privilégiés de l'amour, de la prouesse et du rapport à la transcendance divine. Choisissant de viser le Vrai avec les obscurités du Beau, le Lancelot en prose fraye à la senefiance une voie étroite au travers des semblances merveilleuses.

La poétique du merveilleux dans le "Lancelot en prose"

Des spécialistes de littérature comparée, d'histoire et de littérature médiévales abordent la question inépuisable du mythe médiéval à partir d'exemples ponctuels (une lettre de Pierre Damien, un poème sur Henry VII Tudor) ou d'amples matières (Troie, Alexandre, le Graal) sans séparer l'analyse des documents de la réflexion générale. Ils retravaillent la notion de mythe littéraire et les distinctions entre mythe et mythologie, imaginaire et symbole. Leurs vues convergent sur les relations complexes entre mythe et christianisme : du côté de l'Eglise, conflit, récupération ou infléchissement des croyances et des rites, construction d'une spiritualité non-cléricale, voire d'une politique et d'une anthropologie non-chrétiennes du côté laïc.

Mythe, histoire et littérature au Moyen Age

Cet ouvrage explore les trois grandes poétiques de Paul Zumthor : les poétiques médiévales, les poétiques de la voix qui s'en détachèrent pour fonder de nouvelles approches des oralités vivantes, les poétiques nomades, vouées aux voies parallèles et croisées suivies par le chercheur, l'homme et le créateur.

Poétiques de Paul Zumthor (1915-2015)

L'ouvrage rassemble dix-huit études de spécialistes de l'Antiquité au XXe siècle autour d'une question transversale encore jamais clairement posée: peut-on parler d'un beau merveilleux? Ou encore : le merveilleux est-il le beau ? Et que taire alors de la laideur, du monstrueux, de l'inquiétant, du sublime? L'ensemble vise à établir un lien entre la question esthétique du beau et l'essentielle fascination que, sous la diversité de ses firmes, le merveilleux peut susciter. Il peut se lire aussi comme un manifeste " pour une esthétique du merveilleux ", qui entend revendiquer, à côté des approches historiques, ethnologiques, imaginaires du merveilleux, une approche esthétique. Dans cette optique, qui n'exclut pas les autres, ce qui fonde le merveilleux est aussi bien la chose merveilleuse (fait ou objet), que le regard qui l'émerveille ou la merveille ". Le merveilleux n'est pas tant une question de principe voire d'origine, de destinateur ou de créateur (éventuellement Créateur), que de destinataire et même de spectateur. Plus exactement, elle n'est ni tout à fait dans l'objet ni tout à fait dans le sujet mais dans la relation entre les deux: acte, geste esthétique, donc. La merveille est performative: elle n'existe que lorsqu'on l'expérimente, c'est le regard qui la fonde. Ce questionnement n'entend cependant pas être anhistorique, comme en témoigne la structuration diachronique de l'ouvrage: car les termes de la relation esthétique ne sauraient être les mêmes selon que les critères de définition de la chose merveilleuse, d'une part, et de la catégorie esthétique, de l'autre, se modifient d'une époque à l'autre.

La beauté du merveilleux

Sommes Et Cycles (Xiie-Xive Siecles). Actes Des Colloques De Lyon (31 Amrs 1998 Et 5-6 Mars 1999)

Au sein de la communauté scientifique et universitaire, nombreux sont les élèves, les collègues et les amis du Professeur. Francis Dubost, attachés à sa personne et à son oeuvre, qui ont souhaité lui rendre hommage, à travers un volume de Mélanges, pour sa carrière, ses travaux, son autorité et son dévouement. Le présent volume réunit 41 études de littérature et d'histoire sur les questions qui ont nourri et façonné sa pensée : la fiction narrative et ses configurations imaginaires, le fantastique des temps théologiques, la merveille, le merveilleux et le miracle, et, plus largement, la littérature médiévale dans sa diversité et dans ses prolongements contemporains. Son ouvrage majeur, Aspects fantastiques de la littérature narrative médiévale... , et nombre de ses articles comme "Le conflit des lumières : lire tot el la grande scène du Graal chez Chrétien de Troyes" (Le Moyen Age, 1992) ou " La pensée de l'impensable dans la fiction médiévale " (Presses de l'ENS, 1993) ont profondément marqué la réflexion littéraire. Ils ont placé la question du fantastique et l'expérience de la merveille au coeur de la production romanesque des XIIe et XIIIe siècles, montrant que l'écriture romane est peu ou prou en position de déclinaison par rapport aux conceptions officielles du surnaturel. Ainsi les grandes deablies échappent-elles pour longtemps à toute régie providentielle, les aventures nocturnes exposent le héros à la terreur fascinée et les males coutumes le soumettent à une quête où il risque la mescheance. Entre causalité humaine et irrationalité, la merveille trace un chemin séduisant et discordant.

"Furent les merveilles pruvees et les aventures truvees" - Hommage à Francis Dubost

Spécialiste des Passions dramatiques françaises, Jean-Pierre Bordier s'est plus largement intéressé aux formes théâtrales cultivées en Europe durant les Xe-XVIe siècles selon des approches diverses et dans une constante et fructueuse ouverture à d'autres registres (nouvelle courtoise, récit hagiographique, poésie satirique…). Cette variété éclairante se retrouve dans l'hommage qui lui est ici rendu. Aux contributions centrées sur le théâtre proprement dit, s'ajoutent en effet celles qui, autour de la notion de théâtralité, s'intéressent à la présence d'une "qualité théâtrale" dans des textes variés. Sans rompre avec l'apparentement théâtral, un troisième volet explore d'autres voies de la révélation, privilégiant la "littérarité" comme signe et manifestation du sens.

Théâtre et révélation - Donner à voir et à entendre au Moyen Age - Hommage à Jean-Pierre Bordier

Les historiens de la littérature ont souvent observé que l'écriture romanesque, après Chrétien de Troyes, tend à la composition de Hauts Livres et, pour la plupart d'entre eux, une telle évolution coïncide avec rage d'or du roman médiéval en prose. En affirmant que leurs récits sont de saints livres, dictés par un ange, inspirés par l'Esprit ou même écrits par le Christ, les auteurs de la trilogie rattachée à Robert de Boron, ceux du Perlesvaus, de l'Estoire et de la Queste del Saint Graal ont ainsi conféré à la fiction une valeur nouvelle, ils en ont fait un moyen d'édification et de véritable culture. L'objet de ce livre consiste à s'interroger sur le statut de ces romans qui se veulent porteurs d'une vérité d'ordre religieux. S'inscrivant dans le plan de la poétique, il s'intéresse aux rapports que les fictions arthuriennes entretiennent avec la façon dont les moines de Cîteaux et les maîtres de Saint-Victor enrichissent l'héritage patristique en approfondissant la doctrine chrétienne, en poursuivant l'élaboration de ses catégories et de ses concepts fondamentaux. Les ouvrages de ces auteurs, dans le prolongement de la pensée augustinienne et sous l'éclairage de l'orientale lumen, par leur profondeur doctrinale et par l'importance de leur outillage intellectuel, ont ainsi paru propres à fonder les principes d'une nouvelle lecture théologique de la fiction littéraire. Dans le cadre du néo-platonisme chrétien de la fin du XIIe siècle, quatre grandes structures de pensée peuvent être dégagées l'image et la ressemblance, les signes et la signification, le lien du visible et de l'invisible et, enfin, l'histoire du salut. Elles permettent d'appréhender les rapports de l'homme et de Dieu, rapports dont le Graal constitue le medium privilégié, sous des angles différents (l'analogie, la révélation, la vision, le temps). Elles permettent aussi de dessiner un parcours, conduisant de la création de l'homme à l'image et à la ressemblance de Dieu jusqu'au salut de l'être appelé à retourner à son Créateur. Un tel schéma, qui épouse les étapes du drame chrétien, correspond aussi, au mi' siècle, aux premiers exposés systématiques du savoir théologique. Entre la source (l'exitus) et le retour (le reditus), le trajet lui-même (transitus) mérite une attention particulière car c'est avec lui que se confond la trame romanesque des Hauts Livres du Graal. Si la mythopoïesis graalienne relève tout à la fois de l'invention artistique et de la spéculation théologique, il importe de ne pas s'attacher seulement à la fonction mythifiante des "hautes estoires profitables" qui voient le jour a l'extrême fin du XIIe siècle. Un logos est enveloppé dans ces mythes chrétiens, qu'il importe de faire apparaître, afin que brille, à côté de l'écriture du Graal, l'éclat d'une véritable pensée du Graal.

La pensée du Graal - Fiction littéraire et théologie (XIIe-XIIIe siècle)

Dans la période qui mène du XIIe siècle au seuil des Lumières, le discours mystique s'offre comme un véritable carrefour, dont l'intelligibilité se déploie autour de quatre pôles pour former ce que Pierre Gire nomme un carré mystique. Après le langage (2019), le sujet (2019), et avant la révélation (à paraître), le présent volume prend pour champ d'étude le pôle de l'institution religieuse, dont la réalité médiatrice se caractérise à la fois par sa force de transmission et par sa capacité de contrainte. Cette dualité interne explique sans doute la relation paradoxale qui unit les mystiques à la religion instituée, entre contestation et subordination, séparation et fusion. L'institution se trouve ainsi comme mise à l'épreuve. Optant pour une démarche dialectique et transéculaire, la réflexion collective menée ici entend reconsidérer le rapport entre mystique et institution, trop souvent pensé en termes d'opposition, propre à n'offrir d'autre voie de résolution pour le sujet que la dissidence ou sa neutralisation par le corps ecclésial. L'institution est aussi le lieu où se fonde la mystique, où elle se réinvente.

Le discours mystique entre Moyen Age et première modernité - Tome 3, L'institution à l'épreuve

" L'homme n'est ni ange ni bête et le malheur veut que qui veut faire l'ange fait la bête. " On n'a pas attendu les Pensées de Pascal pour s'interroger sur la position étonnante de l'humain dans l'univers, à la croisée de l'animalité et du divin. Dès le XIIe siècle, un Isaac de l'Étoile évoquait la double condition de celui qui est ainsi placé aux confins de Dieu et des bêtes : " Extérieurement, tu es un animal, à l'image du monde : et c'est pourquoi on dit de l'homme qu'il est un petit monde. À l'intérieur, tu es un homme, à l'image de Dieu, capable donc d'être déifié. " Que signifie en l'homme la double présence de l'animalité et y de la spiritualité ? Les modèles les plus sublimes n'engendrent-ils pas des contre-modèles qui engagent l'homme dans une expérience des limites ? Ces questions ont été examinées lors de deux colloques organisés à Lyon, en avril 2000 et en avril 2001, dont ce volume réunit les actes. À partir de la littérature médiévale dans ses diverses expressions, (poésie lyrique, romans courtois, chansons de geste, récits de miracle, théâtre religieux), mais aussi à partir de textes liturgiques, d'écrits pédagogiques et mystiques on a examiné les multiples manières qu'avaient les hommes du Moyen	 Age de signifier par le verbe les figures héroïques et démoniaques qui peuplaient leur imagination et leurs rêves. Cette littérature, en effet, est un parfait témoin de la conception d'un univers hiérarchisé où l'homme est à la fois sommet de la création et passage entre le monde d'en bas et celui d'en haut. Mais elle revendique en même temps une forme d'autonomie qui lui est propre, un écart esthétique que les théologiens ont perçu comme un danger à partir du XIe siècle, dès l'essor de la poésie en langue vulgaire. C'est donc dans ce double cadre de référence - philosophico-théologique et littéraire - et dans une perspective interdisciplinaire que la question de l'homme et de ses limites au Moyen Age est envisagée ici.

Entre L'Ange Et La Bete. L'Homme Et Ses Limites Au Moyen Age

Les traductions de la Bible en français - partielles ou complètes, littérales ou transposées - marquent un tournant dans l'histoire de l'un des textes fondateurs de l'Occident. Non seulement le Livre saint participe à l'enrichissement d'une langue en devenir, mais il entre sur la scène de l'histoire littéraire et sociale en suscitant de nouveaux textes dérivés qui sont autant d'appropriations humaines de la parole divine. Du Livre aux livres, de l'Ecriture à ses réécritures secondes, tel est l'espace que cet ouvrage entend explorer en une conjoncture donnée - le Moyen Age et la Renaissance -, à un moment où se forme la langue française, où se développe une littérature et où se constitue une société. La première partie, « La langue de la Bible », aborde l'histoire des traductions du Moyen Age à la Renaissance en s'attachant tout particulièrement à ses enjeux sociolinguistiques. La deuxième partie, « Bible et littérature », s'intéresse aux réécritures poétiques, romanesques et théâtrales ainsi qu'aux réflexions esthétiques que le Livre sacré a suscitées suivant les périodes envisagées. Enfin, la troisième partie, « Bible et histoire », interroge le rôle qu'a pu jouer l'Ecriture dans la conception d'une pensée et d'une poétique de l'histoire du Moyen Age à la Renaissance.

Ecrire la Bible en français au Moyen Age et à la Renaissance

Les traductions de la Bible en français partielles ou complètes, littérales ou transposées marquent un tournant dans l'histoire de l'un des textes fondateurs de l'Occident. Non seulement le Livre saint participe à l'enrichissement d'une langue en devenir, mais il entre sur la scène de l'histoire littéraire et sociale en suscitant de nouveaux textes dérivés qui sont autant d'appropriations humaines de la parole divine. Du Livre aux livres, de l'Ecriture à ses réécritures secondes, tel est l'espace que cet ouvrage entend explorer en une conjoncture donnée le Moyen Age et la Renaissance, à un moment où se forme la langue française, où se développe une littérature et où se constitue une société. La première partie, "La langue de la Bible", aborde l'histoire des traductions du Moyen Age à la Renaissance en s'attachant tout particulièrement à ses enjeux sociolinguistiques. La deuxième partie, "Bible et littérature", s'intéresse aux réécritures poétiques, romanesques et théâtrales ainsi qu'aux réflexions esthétiques que le Livre sacré a suscitées suivant les périodes envisagées. Enfin, la troisième partie, "Bible et histoire", interroge le rôle qu'a pu jouer l'Ecriture dans la conception d'une pensée et d'une poétique de l'histoire du Moyen Age à la Renaissance avant d'examiner les usages de la Bible par la société.

Que le Moyen Age reprenne des mythes ou qu'il en forge de nouveaux, il est rare qu'il échappe à la confrontation avec le christianisme. Tantôt l'Eglise affirme sa suprématie sur le mythe et par le mythe, tantôt les laïcs se donnent une spiritualité propre ou une idéologie opposée à la conception chrétienne.