Quatre grandes figures protestantes ont animé la vie intellectuelle française au cours du XXe siècle, tout particulièrement sa deuxième partie. La philosophie, le droit la théologie, l’écologie et l’histoire ne seraient pas ce qu’ils sont aujourd’hui en France et même au-delà sans les apports de Paul Ricoeur, Jacques Ellul, Jean Carbonnier et Pierre Chaunu. Toutes désormais disparues entre 1994 et 2009, ces quatre personnalités reconnues affichaient des convictions protestantes marquées, sans pour autant les surligner dans le cours de leur existence de chercheur. En 1991, elles s’étaient confiées chacune au philosophe Olivier Abel pour quatre émissions de télévision vouées à présenter leur oeuvre, leur vie et leurs convictions. Cet ouvrage propose la version écrite et retravaillée de ces entretiens. Par-delà les vingt ans d’écarts, leur profondeur et leur actualité sont frappantes. On y lit des trajectoires, des anecdotes et des prises de position qui mettent en lumière des aspects encore peu connus du parcours de ces grandes figures, et surtout des convictions sur la politique, l’histoire ou la société marquées au sceau du prémonitoire.

Paul Ricoeur, Jacques Ellul, Jean Carbonnier, Pierre Chaunu - Dialogues

Jean Calvin (1509-1564) est une des principales figures de l'histoire religieuse. Il conduisit avec Luther le vaste mouvement de la Réforme. Prédicateur et écrivain, il publia sa doctrine. Il joua aussi un rôle politique, dont les méthodes furent contestées. Sa vie est marquée par ses exils, ses amitiés, son mariage et sa foi.

Jean Calvin

Combien d'hommes et de femmes conduisent
leur vie comme si Dieu n'existait pas ? La vie est bafouée en l'absence de Dieu. Qu'interviennent	des événements tragiques, la mort est honorée en présence de Dieu. Ce double mouvement de l'âme et des mœurs
résume les ambiguïtés de l'homme moderne, ce mal de vivre que seul pourrait soulager un Dieu ayant partagé la condition humaine.
Éclairée par la philosophie, la théologie, la morale, une étude d'un monde sans Dieu est nécessairement limitée et exclusive. Il eut été fécond de démontrer qu'en l'absence de toute référence à une réalité transcendante, l'État perd sa légitimité et la société " s'anarchise ", au profit de revendications qui s'arrogent le privilège de l'absolu. C'est principalement la société civile qui est ici
interpellée, suivant un équilibre entre les recherches et les applications pratiques. On découvrira alors que Dieu ne peut être réduit à un concept. Loin de s'imposer, il se révèle respectueux de notre jugement libre et rationnel.

Un monde sans Dieu ?

Entouré de ses livres et de ses souvenirs, le philosophe Paul Ricoeur veille. Toute sa vie, il a parcouru le monde pour questionner les penseurs de son temps. Mais son double, sous les traits d’une chouette, vient se poser sur son épaule, et l’invite au plus grand des voyages : prendre le chemin du consentement, et se dire enfin oui à lui-même.

Le Oui de Paul Ricoeur

Paul Ricoeur a tenté une réhabilitation du politique par le souci accordé au droit. Il s'agit pour lui à la fois de faire crédit à la capacité des sujets a viser un bien commun et de tenir compte de la fragilité tant des personnes que des institutions.

Ces deux orientations s'entrecroisent dans une pratique du jugement qui interprète le juste dans la singularité des situations, tranche et distribue ce qui revient à chacun et contribue à reconstruire un lien social possible.

PAUL RICOEUR. - La promesse et la règle

Les événements qui ont secoué le monde le 11 septembre 2001 ont agi comme une sorte de catalyseur. Au-delà de la stupeur et de l'effroi, ils ont paradoxalement suscité une prise de conscience éthique et créé les conditions d'un réexamen nécessaire des valeurs susceptibles d'orienter une communauté mondiale en voie de reconfiguration, au cours d'une des périodes les plus critiques de son histoire. Quelle éthique après le 11 septembre ? Juristes, philosophes, spécialistes des religions et experts en sciences politiques se sont penchés sur les mécanismes qui, en deçà des codes et des morales constituées, continuent à alimenter le souci éthique dans nos sociétés. Les diagnostics que livrent leurs réflexions sont déjà une manière d'ouvrir le champ des problèmes éthiques et politiques du siècle qui commence. Se trouvent ainsi réinterrogés les fondements des droits de l'homme et l'idée de communauté internationale, le problème des politiques impériales et les perspectives d'une assemblée universelle, la question de la violence et celle du mal, le statut des victimes, enfin la nécessité de définir les principes d'une solidarité universelle qui transcende les clivages entre les peuples et les religions, tout en respectant la diversité des inscriptions culturelles de l'éthique.

Quelle éthique après le 11 septembre ? - Actes de la journée d'étude organisée par la Fondation Ostad Elahi - Ethique et solidarité humaine au Palais du Luxembourg le 10 septembre 2002

Le pardon: Briser la dette et l'oubli

En trente ans,  La justification de l'Europe  a bien changé : en 1989, son utopie motrice en faisait une société ouverte. L'Europe attirait ses alentours et tendait les bras aux pays de l'Est. Ce qui a fait l'originalité de l'Europe, son identité, son idée, c'est que ses  sources ont toujours été plurielles,  mixtes, entrelacées. Mais aujourd'hui, le fracas de l'Europe se traduit à la fois par des démagogies nationalistes, qui dénient cette mixité, ainsi que par le  scepticisme néolibéral et techniciste, qui prétend faire le vide de toute idéologie, de toute utopie, de toute tradition. Comment, dans ce vertige, repenser l'Europe  ? Il semble indispen-sable d'aller désormais au bout de ce pluralisme  : pluralisme politique d'un espace commun sur lequel coexisteraient plusieurs États et  qui  inventerait une nouvelle forme de frontière ; pluralisme économique d'un marché qui favorise-rait la diversité des formes de vies, de cohabitations, de communs ; pluralisme culturel qui ferait place à la multiplicité inachevée des traditions, langues et imaginaires. Dans cet essai à la fois lucide et percutant, Olivier Abel nous offre une réflexion ambitieuse sur  la vivacité  de la vieille Europe.

Le vertige de l'Europe

La question des liens entre violence et religion s'impose aujourd'hui à tout un chacun, habitué des cercles théologiques ou non, familier d'une Eglise ou athée militant. Il est facile d'accuser une "autre religion" de favoriser la violence, mais Jésus a recommandé d'enlever la poutre qui est dans notre oeil avant de chercher à enlever la paille qui est dans l'oeil du voisin. C'est pourquoi les contributions proposées dans cet ouvrage cherchent à comprendre le rapport à la violence dans la Bible (Ancien et Nouveau Testament), dans théologie et dans la pratique chrétienne. Elles le font en suivant trois lignes directrices : le premier constat est que la violence, loin d'être un fait "religieux" au sens habituel de ce mot, est une caractéristique structurante de l'existence humaine. Le second, c'est que le religieux, y compris dans ses manifestations les plus "laïques", est intimement lié à la question de la violence. La troisième conviction est que cette question ne se résout pas par l'exhortation morale... si tant est qu'elle puisse être résolue : peut-être est-ce aussi vivre en humain que d'y être confronté à nouveau à chaque génération !

Violence et monothéisme - Des chrétiens interrogent leur tradition

Qu'est-ce qu'une spiritualité chrétienne ?

Au cours de l'année 1996-97, l'École des Sciences philosophiques et religieuses a organisé une conférence et une journée d'études axées sur ce couple de notions qui condensent nombre de questions fondamentales de notre temps. Les profondes tribulations de notre époque semblent bien liées au déclin des références absolues et des idéologies sûres d'elles-mêmes et monolithiques. Mais au désenchantement moral et au désarroi de la pensée que redoublent les incertitudes économiques et politiques, répondent, un peu partout, une protestation et un refus du fatalisme qui se traduisent sous la forme de la réflexion critique et sous la forme, plus spectaculaire sans doute, de l'action, animées d'une volonté de transcender les particularismes et l'égoïsme frileux. Un nouvel élan de générosité, de risque, d'aventure même surgit au nom d'idéaux humanitaires. Cette effervescence d'initiatives force à revenir sur le sens de ces idéaux qui, au fond, de manière explicite ou confuse, en appellent à la valeur nodale d'humanité. L'action humanitaire, autant pour ceux qui la portent sur le terrain de la détresse, du désarroi et de la souffrance que pour ceux qui la soutiennent de plus loin, comporte évidemment des enjeux politiques, juridiques, philosophiques, éthiques, économiques et culturels d'une telle ampleur qu'il faut s'accorder du temps pour la penser. Une telle exigence de pensée ne peut en l'occasion prendre réellement forme sans le débat et le dialogue. C'est d'un tel travail de fond que témoigne cet ouvrage. La notion d'humanité s'y trouve réinterrogée à partir des contradictions, des ambiguïtés et des effets paradoxaux des actions humanitaires ou des débats juridiques ou économiques qui tentent de s'en inspirer. Le théologien, le philosophe, le juriste, le médecin, l'économiste, chacun selon son propre mode de questionnement, s'essaient à cerner les difficultés de formuler les éléments essentiels du noyau de sens irréductible, dont sont porteuses ces deux idées : l'humanité - l'humanitaire.

Humanité humanitaire

La pensée de John Milton, écrivain et politicien du XVIIe siècle, reste d'une actualité étonnante. Ce recueil part d'un fait biographique peu connu : en juin 1642, Milton épouse Mary Powell, qui désertera son nouveau foyer un mois plus tard. Dès lors, il n'aura de cesse de se battre pour le droit au divorce, publiant notamment un pamphlet en 1644 contre la conception traditionnelle du mariage chrétien et provoquant un véritable scandale au sein de l'Eglise anglicane. Milton sera alors considéré comme un " libertin " par les esprits puritains de l'époque. Dans le présent ouvrage, la question du divorce est abordée dans une perspective historique et théologique, et sous un angle plus féministe; l'apport de Milton dans la modernité est étudié en lien avec Hobbes, ainsi que dans son influence sur la société américaine. Certains articles examinent également sa pensée à la lumière de ses œuvres littéraires, en particulier de son Paradis perdu, considéré ici comme une "épopée satanique".

Milton et le droit du divorce

En trente ans, La justification de l'Europe a bien changé : en 1989, son utopie motrice en faisait une société ouverte. L'Europe attirait ses alentours et tendait les bras aux pays de l'Est. Et ce qui a fait l'originalité de l'Europe, son identité, son idée, c'est que ses sources ont toujours été plurielles, mixtes, entrelacées. Mais aujourd'hui, le fracas de l'Europe se traduit à la fois par des démagogies nationalistes, qui dénient cette mixité, ainsi que par le scepticisme néolibéral et techniciste, qui prétend faire le vide de toute idéologie, de toute utopie, de toute tradition. Comment, dans ce vertige, repenser l'Europe ? Il semble indispensable d'aller désormais au bout de ce pluralisme : pluralisme politique d'un espace commun sur lequel coexisteraient plusieurs Etats et qui inventerait une nouvelle forme de frontière ; pluralisme économique d'un marché qui favoriserait la diversité des formes de vies, de cohabitations, de communs ; pluralisme culturel qui ferait place à la multiplicité inachevée des traditions, langues et imaginaires.

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