Animaux et environnement dans l'art depuis le paléolithique supérieur L'expression artistique figurative est, chez l'homo sapiens que nous sommes, aussi ancienne que notre arrivée en Europe ou en Asie (40 000 ans). Or, durant presque 30 000 ans notre ancêtre a essentiellement figuré des animaux sans jamais représenter aucun élément d'environnement naturel. La prise en compte de ces deux considérations nous oblige à repenser entièrement l'évolution autant que les enjeux de ce double rapport problématique que nous entretenons à la totalité du vivant, animaux et environnement compris. Et de cela précisément, l'art, depuis 40 000 ans, est le témoin lucide. Auteur d'une quinzaine d'ouvrages, Philippe Grosos est professeur de philosophie à l'université de Poitiers.

Lucidité de l'art - Animaux et environnement dans l'art depuis le paléolithique supérieur

À quelles conditions, sans subordonner l'un à l'autre, est-il possible de mettre en rapport l'art d'un cinéaste et la pensée d'un philosophe ? Est-il envisageable que leurs oeuvres respectives puissent entrer en correspondance au point de dévoiler une origine intuitivement commune ? Et si tel devait être le cas, quelle serait l'incidence d'un tel propos sur ce qu'habituellement nous nommons esthétique ?

C'est à de telles interrogations que les trois études ici proposées s'efforcent de répondre, en mettant à chaque fois en évidence la question directrice qui permet de rapporter l'une à l'autre la totalité de l'oeuvre d'un cinéaste et celle d'un philosophe.

Voici donc trois questions et six auteurs : Que signifie «être requis» ? (Levinas, Eastwood) ; Qu'est-ce qu'une question sociale ? (Marx, Chaplin) ; Quel est le poids de l'irréversible ? (Jankélévitch, Carné).

Le cinéaste et le philosophe

Le malentendu n'est pas la mécompréhension, car son horizon est celui de la morale et non celui de l'herméneutique. Et pourtant, le fait que nous nous comprenions mal, lorsque nous nous parlons ou nous nous lisons, ne cesse de générer entre nous des malentendus. C'est donc que les frontières, de l'un à l'autre, sont fort poreuses. Or s'il est éventuellement possible de penser une fécondité paradoxale de la mécompréhension, est-il concevable, sans tenir un discours cynique et pervers, de parler d'une ironique fécondité du malentendu ? Jusqu'où oser tenir un tel propos et quelle peut en être la pertinence ? C'est à explorer les enjeux d'un tel questionnement, avec et au-delà de l'éthique, que s'attache cet ouvrage.

Du malentendu

Shakespeare n'est pas philosophe. Et nombre de ses pointes ironiques à l'égard des philosophes témoignent de la défiance qu'ils lui inspiraient. Mais outre qu'il aura été influencé par diverses traditions philosophiques, provenant de l'Antiquité comme de la Renaissance, son ouvre, depuis le XVIIIe siècle jusqu'à nos jours, n'a cessé d'inspirer celles des philosophes.

Aussi interroger Shakespeare au risque de la philosophie n'est pas l'aborder avec la volonté de soumettre son théâtre au règne du concept dans l'espoir secret de le démythifier. C'est à l'inverse le prendre au sérieux, sans complaisance et jusque dans ses provocations, afin de faire entendre son propos et ses questions.

Fruit d'une collaboration originale entre anglicistes et philosophes, cet ouvrage constitue un apport inédit aux études shakespeariennes de langue française.

Shakespeare au risque de la philosophie

Qu'ont de commun Pascal et la peinture de La Tour ? La théologie de Thomas d'Aquin et les fresques de Fra Angelico ? La philosophie de Schelling et la musique de Liszt ? La pensée de Diderot et les toiles de Fragonard, ou encore la phénoménologie de Maldiney et les sculptures de Giacometti ? Et si œuvres d'art et œuvres philosophiques, dans leurs façons d'être au monde, tissaient de profondes correspondances, souvent même à l'insu de leur créateur ? C'est la thèse de Philippe Grosos qui revisite ici les grandes œuvres de la pensée humaine et les plus belles productions de l'art pour en dévoiler les liens les plus intimes et les intuitions communes. De telles correspondances, qui entendent mettre en évidence des gestes communs à l'élaboration de leurs œuvres, supposent alors que ce que nous nommons esthétique a bien davantage à voir avec l'existence qu'avec la seule œuvre d'art ou le jugement de goût.

L'artiste et le philosophe

L'existence musicale - Essai d'anthropologie phénoménologique

Le titre de l'ouvrage est « Péguy philosophe ». Pourquoi les italiques oe
1) Il s'agit de montrer que Péguy est un philosophe. Comment oe
2) En montrant précisément que Péguy philosophe.
Ces pages tiennent donc un pari car il ne va aujourd'hui nullement de soi d'accorder à Péguy le statut de philosophe.
Or, en dévoilant des aspects très peu explorés de son ..uvre, Ph. Grosos met en lumière la question philosophique par excellence qui anime toute la pensée de Péguy : Comment dire le monde oe

Peguy philosophie

Tout menace la patience de l'homme.
Tout, et d'abord elle-même, ses sens, ses faux-sens que sont l'endurcissement, la résignation, l'insensibilité, l'inertie. Et qu'est-ce qui seul peut faire d'elle une authentique vertu ? L'inquiétude, non le souci, l'inquiétude conçue comme l'aiguillon même du temps, le devenir autre permanent. Ainsi révélée, l'inquiète patience ne dit pas seulement l'identité la plus profonde de la personne, irréductible à toute psychologie individuelle ; elle dit plus encore le mouvement même du réel qui, confrontant l'homme à l'altération permanente, l'ouvre à l'altérité la plus décisive.
Ph. G.

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