Le titre de l'ouvrage est « Péguy philosophe ». Pourquoi les italiques oe
1) Il s'agit de montrer que Péguy est un philosophe. Comment oe
2) En montrant précisément que Péguy philosophe.
Ces pages tiennent donc un pari car il ne va aujourd'hui nullement de soi d'accorder à Péguy le statut de philosophe.
Or, en dévoilant des aspects très peu explorés de son ..uvre, Ph. Grosos met en lumière la question philosophique par excellence qui anime toute la pensée de Péguy : Comment dire le monde oe

Peguy philosophie

Qu'une philosophie se nomme système n'est ni neutre ni insignifiant. Plus qu'une simple forme ou configuration extérieure à la chose même, ce concept engage en effet, comme le révèle son histoire, une ontologie. C'est pourquoi présenter sa pensée en termes de système est un acte philosophiquement essentiel pour décrire ce qu'on entend méditer. Et c'est là ce que cet ouvrage, reprenant le sens de ces questions en diverses études, d'auteurs comme de phénomènes, entend préciser.

Questions de système - Etudes sur les métaphysiques de la présence à soi

À quelles conditions, sans subordonner l'un à l'autre, est-il possible de mettre en rapport l'art d'un cinéaste et la pensée d'un philosophe ? Est-il envisageable que leurs oeuvres respectives puissent entrer en correspondance au point de dévoiler une origine intuitivement commune ? Et si tel devait être le cas, quelle serait l'incidence d'un tel propos sur ce qu'habituellement nous nommons esthétique ?

C'est à de telles interrogations que les trois études ici proposées s'efforcent de répondre, en mettant à chaque fois en évidence la question directrice qui permet de rapporter l'une à l'autre la totalité de l'oeuvre d'un cinéaste et celle d'un philosophe.

Voici donc trois questions et six auteurs : Que signifie «être requis» ? (Levinas, Eastwood) ; Qu'est-ce qu'une question sociale ? (Marx, Chaplin) ; Quel est le poids de l'irréversible ? (Jankélévitch, Carné).

Le cinéaste et le philosophe

L'analyse et le développement du concept d'existence ont constitué un des enjeux philosophiques majeurs de la seconde moitié du xxe siècle en Europe. Or, ces divers courants philosophiques reposent fondamentalement sur une «?double économie de la rareté?». Ils affirment en effet, d'une part, que seul l'homme existe, et, d'autre part, qu'il n'existe que rarement.
Que faire d'une telle radicalité, en ce début de xxie siècle, à l'heure où la plupart des problèmes qui semblent se poser à nous relèvent de ce que nous nommons plutôt la vie?? Comment considérer, sans avoir à abandonner une telle perspective, les questions que celle-ci ouvre, à savoir celles relatives au vécu (celles de l'ordinaire ou de la quotidienneté contre toute logique de l'authenticité) et plus encore celles relatives au vivant (au sein d'un contexte animalier et environnemental tendu)??

L'existence élargie

Face à une logique de système qui entend ressaisir le sens de ce qui est en le totalisant, l'existant fait l'épreuve délicate d'une réalité qui toujours lui échappe, qui n'est jamais ce qu'il attend qu'elle soit, qui ne cesse de contredire toute espérance de maîtrise. Or, penser cette réalité signifie précisément renoncer à l'exigence philosophique de système, selon laquelle nous pourrions clôturer la signification des êtres, des choses comme des événements. Mais il ne s'agit nullement de renoncer à la philosophie, et cela ne nous voue pas davantage à l'absurdité ou au tragique supposé du monde. D'une tout autre façon, il nous faut accéder à un type de rationalité dont la vocation n'est pas de totaliser le sens, mais de décrire ce qui est comme ce avec quoi l'on ne peut jamais en avoir fini. Telle est la vocation originaire de la phénoménologie, qui n'est pas de transformer en thème chaque phénomène qu'elle aborde, mais à l'inverse de le décrire dans la façon qu'il a de nous apparaître.

Phénoménologie de l'intotalisable

L'existence musicale - Essai d'anthropologie phénoménologique

Shakespeare n'est pas philosophe. Et nombre de ses pointes ironiques à l'égard des philosophes témoignent de la défiance qu'ils lui inspiraient. Mais outre qu'il aura été influencé par diverses traditions philosophiques, provenant de l'Antiquité comme de la Renaissance, son ouvre, depuis le XVIIIe siècle jusqu'à nos jours, n'a cessé d'inspirer celles des philosophes.

Aussi interroger Shakespeare au risque de la philosophie n'est pas l'aborder avec la volonté de soumettre son théâtre au règne du concept dans l'espoir secret de le démythifier. C'est à l'inverse le prendre au sérieux, sans complaisance et jusque dans ses provocations, afin de faire entendre son propos et ses questions.

Fruit d'une collaboration originale entre anglicistes et philosophes, cet ouvrage constitue un apport inédit aux études shakespeariennes de langue française.

Shakespeare au risque de la philosophie

Animaux et environnement dans l'art depuis le paléolithique supérieur L'expression artistique figurative est, chez l'homo sapiens que nous sommes, aussi ancienne que notre arrivée en Europe ou en Asie (40 000 ans). Or, durant presque 30 000 ans notre ancêtre a essentiellement figuré des animaux sans jamais représenter aucun élément d'environnement naturel. La prise en compte de ces deux considérations nous oblige à repenser entièrement l'évolution autant que les enjeux de ce double rapport problématique que nous entretenons à la totalité du vivant, animaux et environnement compris. Et de cela précisément, l'art, depuis 40 000 ans, est le témoin lucide. Auteur d'une quinzaine d'ouvrages, Philippe Grosos est professeur de philosophie à l'université de Poitiers.

Lucidité de l'art - Animaux et environnement dans l'art depuis le paléolithique supérieur

L'oeuvre d'Henri Maldiney (1912-2013) occupe aujourd'hui une place de premier ordre dans le paysage philosophique. Lors même qu'il n'a que tardivement publié son premier ouvrage, Regard Parole Espace, en 1973, le profond renouvellement qu'il a su introduire au sein de la phénoménologie a obligé philosophes, mais aussi psychiatres ou théoriciens de l'oeuvre d'art, à repenser leurs concepts comme leurs pratiques. Ce livre aborde aussi bien la place qui est celle de Maldiney au sein de la tradition philosophique qu'il réfléchit à l'impact de sa pensée sur le traitement des questions psychiatriques et esthétiques.

Publié avec le soutien de l'université de Poitiers.

Henri Maldiney ; phÃ©nomÃ©nologie, psychiatrie, esthÃ©tique

Qu'ont de commun Pascal et la peinture de La Tour ? La théologie de Thomas d'Aquin et les fresques de Fra Angelico ? La philosophie de Schelling et la musique de Liszt ? La pensée de Diderot et les toiles de Fragonard, ou encore la phénoménologie de Maldiney et les sculptures de Giacometti ? Et si œuvres d'art et œuvres philosophiques, dans leurs façons d'être au monde, tissaient de profondes correspondances, souvent même à l'insu de leur créateur ? C'est la thèse de Philippe Grosos qui revisite ici les grandes œuvres de la pensée humaine et les plus belles productions de l'art pour en dévoiler les liens les plus intimes et les intuitions communes. De telles correspondances, qui entendent mettre en évidence des gestes communs à l'élaboration de leurs œuvres, supposent alors que ce que nous nommons esthétique a bien davantage à voir avec l'existence qu'avec la seule œuvre d'art ou le jugement de goût.

L'artiste et le philosophe

Cet essai aussi concis que profond traite de l'énigme du mal à partir d'une analyse des réflexions sur le sujet de Jankélévitch, Levinas, Kant, Ricoeur ou encore Freud. Philippe Grosos renvoie toute explication totalisante du mal qui le définirait dans les termes d'une essence, d'un contre-projet ou d'une finalité. Sur l'image troublée d'un corps plongé dans l'eau profonde, l'auteur réfléchit aux effets collatéraux du mal qui parfois peuvent provoquer des effets positifs tels, par exemple, pour celui qui reçoit le bonheur d'exister grâce au remariage d'un père qui a perdu tragiquement sa première épouse. Comment saisir l'énigme des conséquences du mal ? Où situer le regard sans risquer de limiter sa réalité dans les enchevêtrements d'une métaphysique close ? Dans cet essai brillant où la poésie se conjugue à la rigueur, Philippe Grosos propose une réflexion pour notre temps, un positionnement sans certitude qui permet d'appréhender au plus près l'irréductibilité du mal.

Comme un corps lourd dans une eau sombre ; essai sur le rayonnement paradoxal du mal

Depuis cent cinquante ans que la préhistoire a été inventée, la philosophie n'y a prêté qu'une attention médiocre, voire nulle. Pourquoi ? Que gagnerait-elle à s'y intéresser ? Prenant appui sur cet essentiel témoignage que constitue l'art figuratif des cultures concernées, du Paléolithique récent jusqu'à la fin de l'âge des Métaux, Philippe Grosos tente de répondre à ces questions en repensant conjointement le sens de ce qu'on nomme "préhistoire" et "philosophie" . Ainsi s'agit-il, d'une part, de concevoir les différents moments de cette histoire d'homo sapiens en termes de mode d'être au monde d'autre part, d'en méditer les incidences sur la philosophie elle-même en se rappelant que son invention date du second âge du Fer. Professeur de philosophie à l'université de Poitiers, auteur d'une quinzaine d'ouvrages, Philippe Grosos s'efforce depuis plusieurs années d'articuler entre elles les notions d'art, d'existence et de préhistoire.

Des profondeurs de nos cavernes - Préhistoire, art, philosophie

Tout menace la patience de l'homme.
Tout, et d'abord elle-même, ses sens, ses faux-sens que sont l'endurcissement, la résignation, l'insensibilité, l'inertie. Et qu'est-ce qui seul peut faire d'elle une authentique vertu ? L'inquiétude, non le souci, l'inquiétude conçue comme l'aiguillon même du temps, le devenir autre permanent. Ainsi révélée, l'inquiète patience ne dit pas seulement l'identité la plus profonde de la personne, irréductible à toute psychologie individuelle ; elle dit plus encore le mouvement même du réel qui, confrontant l'homme à l'altération permanente, l'ouvre à l'altérité la plus décisive.
Ph. G.

L'inquiète patience

Le malentendu n'est pas la mécompréhension, car son horizon est celui de la morale et non celui de l'herméneutique. Et pourtant, le fait que nous nous comprenions mal, lorsque nous nous parlons ou nous nous lisons, ne cesse de générer entre nous des malentendus. C'est donc que les frontières, de l'un à l'autre, sont fort poreuses. Or s'il est éventuellement possible de penser une fécondité paradoxale de la mécompréhension, est-il concevable, sans tenir un discours cynique et pervers, de parler d'une ironique fécondité du malentendu ? Jusqu'où oser tenir un tel propos et quelle peut en être la pertinence ? C'est à explorer les enjeux d'un tel questionnement, avec et au-delà de l'éthique, que s'attache cet ouvrage.

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