Luttant à la fois contre le culte moderne du moi qui accompagne l'individualisme possessif et contre la transcendance des communautés qui divisent les hommes et les opposent, ce livre, qui mobilise les inépuisables ressources de grandes pensées philosophiques comme celles de Descartes, Pascal, Husserl ou encore Levinas, met en évidence la fonction civilisatrice du Je. Le sujet comme chose qui pense est en chacun le spectateur et le juge du moi mais aussi du nous qui n'en est que la forme agrandie. C'est de chacun à chacun, ensemble infini de sujets libres, que passe le lien humain qui confère ? l'homme sa dimension d'universalité rejetée par les idéologies communautaires ennemies de l'idée d'un monde commun.

L'homme sans moi - Essai sur l'identité

Pierre Guenancia décrypte les quatre grands auteurs qui ont suivi la « voie de la conscience » au cours du XXe siècle, et dévoile ainsi ce courant souvent obscur et pourtant primordial qu'est la phénoménologie. Depuis Husserl jusqu'à Ricoeur, en passant par Sartre et Merleau-Ponty, le grand mouvement philosophique de l'époque contemporaine met l'intentionnalité, donc la libre conscience de l'homme, au coeur de ses considérations. Après la révolution des sciences sociales (objet d'une « Histoire personnelle » par Johann Michel), la phénoménologie signe la renaissance d'une philosophie conceptuelle qui va marquer en retour toute la culture européenne contemporaine.

La voie de la conscience ; Husserl, Sartre, Merleau-Pounty, Ricoeur

Les douze études qui composent ce volume portent toutes sur des questions centrales du cartésianisme. Questions relatives à la connaissance du monde matériel et à la nature de l'âme, cette chose qui pense... Questions relatives à des problèmes plus ponctuels mais tout aussi essentiels, comme le jugement de Descartes sur Le Prince de Machiavel, ou les conseils donnés à la princesse Elisabeth sur la sagesse, la conduite de la vie, la nature du bonheur, la maîtrise des passions. Ce n'est donc pas un Descartes systématique et purement spéculatif que ce livre cherche à expliquer, un Descartes déjà fait pour ainsi dire, mais plutôt un Descartes se faisant, au fil des rencontres avec les problèmes et les personnes. C'est une pensée qui n'a cessé de s'élaborer et de progresser d'une question à une autre, d'un domaine à un autre, une pensée en chemin, que cette suite d'études s'efforce de suivre au plus près de son développement et de sa progression, afin d'en montrer la puissance intacte et l'actualité toujours présente, comme on peut le voir dans les réflexions de Michel Foucault sur le sujet cartésien, ou dans la réappropriation par Paul Valéry de la philosophie cartésienne à laquelle on doit l'avènement en philosophie d'un " Moi mémorable ".

Descartes, chemin faisant

Les Presses Universitaires de France et Frémeaux & Associés proposent un cours particulier sur l'histoire de la philosophie qui est donné ici par Pierre Guenancia, professeur à l'Université de Bourgogne et spécialiste de l'histoire de la philosophie moderne. De Descartes jusqu'à Hume, la philosophie moderne voit se succéder en 150 ans à peine des penseurs et des savants qui ont donné à la philosophie un formidable essor. Accompagnant la « révolution scientifique » commencée avec Galilée, la recherche philosophique s'assigne une nouvelle quête : la connaissance de l'esprit humain, de son étendue et de ses limites. Par l'usage de la raison, les Modernes refondent la philosophie et ouvrent la « voie des idées » ; Pierre Guenancia nous invite ici à l'explorer. Claude COLOMBINI FRÉMEAUX

Histoire de la Philosophie. La philosophie moderne : la voie des idées de Descartes à Hume - sous la direction de Michaël Foessel

" l'esprit cartésien " n'a pas très bonne image aujourd'hui.
 Il est souvent synonyme d'un rationalisme autoritaire et réducteur.  or, le cartésiansisme, philosphie de la clarté et de la distinction, est inséparable de la recherche, par la métode du doute, de l'idée qui convient à chaque réalité.  philosophie de la liberté, rien n'y a plus de prix que le bon usage par chacun de sa faculté de penser, le fameux cogito dont descartes a montré, pour la première fois avec une telle évidence, qu'il constitue l'essence même de l'homme.

Pierre guenancia explique ici comment descartes, à mi-chemin de montaigne et de pascal, a ouvert la voie de la philosophie moderne.

Descartes - "bien conduire sa raison"

« Pourquoi Pascal ? A cause de l'originalité de sa manière de philosopher : il refuse la liaison métaphysique de Descartes entre la religion et les sciences, au profit d'une explicitation épistémologique des concepts scientifiques. Et pourtant, Pascal échoue à former une philosophie de la physique expérimentale et transmue cet échec en position religieuse. Mais cet échec nous concerne encore : car aucune philosophie n'a vraiment jamais donné à penser l'expérience physique. Or les problèmes du vide obligeaient Pascal à déterminer la physique comme différente des mathématiques (le vide n'est pas matériel, mais il est réel), et à comprendre ses propres expériences sans utiliser une philosophie empiriste (le vide n'est rien de sensible, tout en se concluant expérimentalement). Avant d'échouer, il a donc poussé sa réflexion un peu plus loin que ses contemporains, il engageait la physique sur une autre voie que l'empirisme. Le travail de Pierre Guenancia dépasse la seule analyse des textes de Pascal sur la physique. Il montre comment s'y croisent les réseaux de l'expérimentation, de la théorie, de la lutte idéologique et philosophique, comment leurs hiérachies se déplacent, comment se font et se défont leurs conflits. Il ne dissocie pas l'étude minutieuse des procès d'expérimentation de l'enjeu philosophique constitué par la naissance d'une science et la réévaluation critique des données du savoir. Il suit Pascal physicien et épistémologue jusqu'aux points où se dessine le renversement des « Pensées » : il dénoue ainsi le paradoxe d'une oeuvre où la nouveauté d'une science expérimentale entraîne Pascal du vide à Dieu. » Pierre Raymond.

Du vide à Dieu

Dans un monde en changement constant où l'esprit humain est sans cesse sollicité par ce qui se passe « à l'extérieur », où la connaissance tend à être supplantée par la communication, quelle(s) signification(s) peut prendre la connaissance de soi ? Comment concilier le vivre-au-monde avec cette quête intérieure ? C'est cette question que l'édition 2012 de la Journée de la solidarité humaine se proposait de clarifier en se plaçant au carrefour des savoirs et des disciplines.

Se connaître soi-même : pourquoi, comment ?

Une idée voudrait aujourd'hui dominer : que les hommes, c'est-à-dire des individus, sont d'abord les membres d'un tout - État, parti, nation, ethnie, peuple, communauté religieuse. Mais, soutient Descartes, un individu n'appartient à personne. Les déterminations qu'il reçoit de l'extérieur - sa race, sa nation, sa religion -, pour importantes qu'elles soient, ne tracent pas un cadre dans lequel il doit nécessairement s'inscrire. À chacun revient la liberté primordiale de s'inclure dans une communauté ou dans un tout, ou de s'en séparer.Critique des faux dévots, bigots et superstitieux, Descartes, qui voit dans le mélange de la politique et de la religion l'essence de la terreur, réfute d'abord toute division des hommes entre deux catégories (fidèles/infidèles ; amis/ennemis ; citoyens/étrangers). Ensuite, il soutient l'idée qu'un individu peut valoir plus que le reste de sa ville et que c'est à lui de le déterminer : «Et si un homme vaut plus, lui seul, que tout le reste de sa ville, il n'aurait pas raison de se vouloir perdre pour la sauver.» Ces deux points d'appui, inséparables et sur lesquels bâtir une politique cartésienne, nous rappellent que c'est le jugement de chacun et non la règle, la consigne, le commandement, qui remplit l'office de la raison dans le domaine des choses humaines, dans le cours des actions et des événements. Serait-ce l'actualité de Descartes ?

Descartes et l'ordre politique

Chacun des textes qui forment ces Divertissements pascaliens traite d'une question distincte : la justice, le droit et la politique, la raison, le premier principe, la figure du corps, le moi, le coeur, le divertissement, l'unité et la diversité. Cela forme un faisceau de directions différentes et non un enchaînement de parties qui s'ajoutent les unes aux autres. Cette disposition est conforme à l'esprit pascalien, plus synthétique qu'analytique, plus attentif à saisir les différences entre les choses, les domaines, les êtres, qu'à chercher à relier toutes les choses au sein d'un système qui montrerait l'unité du tout. Le style pascalien, dans la forme comme dans le fond, consiste à passer sans trop s'y attarder d'une question à une autre et à multiplier ainsi les angles d'attaque des problèmes qu'il semble rencontrer sur sa route plus que sortir de son esprit. Ce style est un « art de la digression ». Il consiste à propos de toute chose, de la plus légère à la plus grave, à avoir toujours en tête la question de son sens, à ne jamais perdre de vue son sujet. Pascal nous force à poser les problèmes les plus profonds maintenant, sans différer car ils sont urgents et touchent à la vie de chacun de nous. Ce n'est pas pour l'éternité qu'il faut penser, c'est dans l'urgence du présent qu'il faut se décider à apporter une réponse aux questions qui touchent autant le coeur que l'esprit.

Divertissements pascaliens

Lorsque Descartes fait de la connaissance de l'esprit humain la principale tâche de la philosophie, il lui applique l'idée moderne de la science comme connaissance certaine et évidente. Durant les 150 ans qui suivront, aucun penseur ne reniera cette étincelle cartésienne. Dans son sillage mais aussi contre elle, dans le ciel de la philosophie apparaît une constellation de penseurs de premier ordre : Pascal, Hobbes, Spinoza, Malebranche, Leibniz, Locke, Berkeley, Hume. La recherche philosophique accompagnant la "révolution scientifique" commencée avec Galilée s'engage alors dans "la voie des idées". C'est donc sur cette voie que Pierre Guenancia nous entraîne, soulignant toujours dans les différences et les oppositions entre les philosophes la perspective épistémologique qui leur est commune : l'analyse de la connaissance doit précéder la connaissance des choses de l'univers, car ce n'est qu'à partir de nos idées que nous pouvons connaître les choses.

La voie des idées, de Descartes à Hume

Lorsque Descartes fait de la connaissance de l'esprit humain la principale tâche de la philosophie, il lui applique l'idée moderne de la science comme connaissance certaine et évidente. Durant les 150 ans qui suivront, aucun penseur ne reniera cette étincelle cartésienne. Dans son sillage mais aussi contre elle, dans le ciel de la philosophie apparaît une constellation de penseurs de premier ordre : Pascal, Hobbes, Spinoza, Malebranche, Leibniz, Locke, Berkeley, Hume. La recherche philosophique accompagnant la « révolution scientifique » commencée avec Galilée s'engage alors dans « la voie des idées ». C'est donc sur cette voie que Pierre Guenancia nous entraîne, soulignant toujours dans les différences et les oppositions entre les philosophes la perspective épistémologique qui leur est commune : l'analyse de la connaissance doit précéder la connaissance des choses de l'univers, car ce n'est qu'à partir de nos idées que nous pouvons connaître les choses.

L'expérience et la conscience sont des biens communs : chacun en a, c'est le cas de le dire, l'expérience immédiate. Mais c'est justement en raison de cette immédiateté que la conscience semble d'abord obscure à elle-même et que l'expérience figure comme le degré zéro du savoir. Aussi revient-il à la lucidité philosophique de produire, en les pensant, les médiations qui restituent à la conscience sa lumière et à l'expérience sa valeur de connaissance. C'est à cette condition, peut-être, que la conscience et l'expérience pourront légitimement faire l'objet d'un savoir et se constituer elles-mêmes en savoirs. Six universitaires et chercheurs se penchent tour à tour sur le programme de philosophie des lycées pour interroger ces notions de conscience et d'expérience. En les plaçant sous le vif éclairage des plus belles analyses d'Aristote, de Descartes, de Spinoza, de Leibniz, de Kant ou de Husserl, ce n'est pas une "initiation" à la philosophie qu'ils nous proposent, car il n'y a là aucun mystère à lever, mais une introduction, au sens fort de ce mot, un accès au cœur même du mouvement de la pensée. Ils mettent ainsi la somme des réflexions qu'ils ont acquise par la fréquentation assidue de l'un ou l'autre de ces auteurs au service de l'art le plus difficile qui soit : la simplicité.

L'Expérience et la Conscience

Luttant à la fois contre le culte moderne du moi et le communautarisme qui divise les hommes, ce livre révèle la fonction civilisatrice du Je. Notre époque semble être obsédée par la quête de l'iden­tité, celle du moi comme celle des communautés qui fragmentent et démantèlent le monde commun. Qu'il s'agisse du moi de chacun ou du nous qui n'en est que la forme agrandie, nous devrions rechercher et revendiquer la sacro-sainte « différence » entre moi et les autres, entre nous et les autres. L'ambition de L'Homme sans moi est de démontrer le caractère factice de ce moi largement imaginaire en le distinguant nettement du Je de l'homme conçu comme un être portant en lui-même une dimension cosmo­politique, capable par la pensée de changer de place, de se comprendre lui-même comme l'un des référentiels possibles du monde commun. Cet essai sur l'identité qui mobilise les ressources des grandes pensées philosophiques, notamment celles de Descartes, Pascal, Husserl et Levinas, défend l'idée plus actuelle et plus nécessaire que jamais que c'est en tant qu'êtres singuliers et universels que les hommes forment la communauté indéfiniment ouverte des citoyens égaux d'un même monde.

Pierre Guenancia décrypte les quatre grands auteurs qui ont suivi la « voie de la conscience » au cours du XXe siècle, et dévoile ainsi ce courant souvent obscur et pourtant primordial qu'est la phénoménologie. Depuis Husserl jusqu'à Ricour, en passant par Sartre et Merleau-Ponty, le grand mouvement philosophique de l'époque contemporaine met l'intentionnalité, donc la libre conscience de l'homme, au cour de ses considérations. Après la révolution des sciences sociales (objet d'une « Histoire personnelle » par Johann Michel), la phénoménologie signe la renaissance d'une philosophie conceptuelle qui va marquer en retour toute la culture européenne contemporaine.

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