Cet ensemble de textes est, pour l'essentiel, ce que Marcel Conche appelle le « nécessaire retour aux Grecs ». Cela signifie, en substance, penser le monde selon nos seules ressources, celles de la raison, en laissant de côté les idées religieuses (« Dieu », « l'âme immortelle », etc.). Il se trouve que la philosophie moderne (à l'exception notable de Spinoza) a toujours été un mélange de rationalité et de théologie. Dans cet ouvrage, Marcel Conche essaie de renouer avec l'innocence grecque qui tenait la « Nature » - et non le Dieu biblique - pour cause de toutes choses.

Analyse de l'amour et autres sujets

" Quelle bonté est-ce [...] que le trajet d'une rivière faict crime ?" La diversité des morales collectives, des coutumes et des lois, manifeste la relativité des jugements humains. De là " le relativisme culturel ". Mais Montaigne ne s'y tient pas. Loin de se plier à la morale collective de son temps (qui s'accommode de la torture, des procès de sorcellerie, etc.), il la heurte de front par son affirmation des droits de l'individu : de la morale dite des "droits de l'homme ", il est le précurseur, le héraut. Là se trouve la borne qu'il met à son scepticisme. Nihiliste en ontologie (à l'échelle humaine, rien n'" est" véritablement), sceptique en épistémologie, Montaigne n'est sceptique ni en éthique (une sagesse est possible comme art d'être heureux), ni en morale (car il y a, pour tout homme, un devoir inconditionnel d'honnêteté et de respect d'autrui).

Montaigne et la philosophie

La philosophie n'a pas en vue l'utilité ou le bonheur, mais la seule vérité. Le sceptique lui-même philosophe sous l'idée de vérité, car, quoi qu'il dise, il ne peut que dire ce qui lui semble vrai. Des lors qu'il n'y a pas de démonstration en métaphysique, le scepticisme métaphysique est le lot commun de tous les philosophes aujourd'hui. Cela signifie qu'il convient de philosopher en première personne, à l'exemple de Montaigne. Marcel Conche, donc, ne fait que dire ce qui lui semble. Il pose, avec Montaigne (cf. p. 27), la "question de l'être" — question que Descartes a ignorée. Concluant au nihilisme ontologique, il substitue à la notion d'"être" la notion pyrrhonienne d'"apparence" (il y a... des apparences). Mais il refuse le nihilisme pratique (axiologique), qu'il s'agisse d'éthique (laquelle répond à la question : "à quoi bon la vie ? "), de morale (qui concerne ce que l'on doit à autrui) ou d'esthétique. Toutefois, le questionnement sceptique, à la différence du dogmatique, ne connaît pas l'arrêt. La philosophie n'a donc pas d'aboutissement en elle-même. Mais elle mène à l'au-delà d'elle-même et, à l'exemple de Socrate, à rendre les armes à la sagesse de l'amour.

Le sens de la philosophie

Ce livre vise à présenter ma philosophie dans ses grandes lignes. Dans le chapitre I, j’énumère les concepts fondamentaux dont je fais usage. Le chapitre II montre la cohérence de ma philosophie, mais aussi sa vérité (dont la cohérence n’est pas un critère suffisant). Dans le chapitre III, l’on voit mon parcours depuis le rejet hors de la philosophie de l’idée de Dieu et sa fausseté rationnelle, jusqu’à la métaphysique de la Nature infinie, omnienglobante, omnigénératrice. Ce parcours est jalonné par des étapes qui, de Montaigne aux Antésocratiques, ont des noms de philosophes, ceux dont j’ai intégré la pensée dans ma propre pensée. Le chapitre II est plutôt "statique" : il montre l’équilibre des pensées, le chapitre III plutôt "dynamique".

Présentation de ma philosophie

Les morales collectives s'expliquent mais sont sans justification universelle, chacune étant relative à une collectivité particulière, pour laquelle elle est simplement la morale « qu'il lui faut » (Durkheim). Les éthiques, ou déontologies particulières (éthique du journaliste, du médecin, etc.), ou arts du bonheur, dépendent de tel ou tel système particulier (celui de Spinoza, celui d'Épicure, etc.). Mais la morale des droits de l'homme peut être fondée universellement, non sur telle ou telle croyance, religion ou système, mais sur cet absolu qu'est le rapport de l'homme avec l'homme dans le dialogue. Les morales collectives et les éthiques valent dans la mesure où elles n'y contreviennent pas.

Le fondement de la morale

« Comment un philosophe a-t-il pu surgir des buissons corréziens ? » C'est avec cette interrogation que Marcel Conche, né en 1922 à Altillac, non loin de Beaulieu-sur-Dordogne, retrouve, « plein d'âge et de raison » comme dit le poète, sa Corrèze natale. Il n'avait pas prévu de revenir habiter ici, sauf peut-être pour y être enterré dans le petit cimetière en pente au pied de l'église qui domine le vallon. Le hasard de la vie - le même hasard qui l'a fait philosophe quand rien ne l'y destinait - en a décidé autrement : en 2009, il entassait dans le coffre de sa Clio ses livres essentiels (Montaigne et puis ses chers Grecs : Parménide, Héraclite, Épicure.) et se réinstallait à la Maisonneuve, la maison de son enfance. Pour lui, revenir à la Maisonneuve, c'est boucler une boucle. Qu'importe si la maison ne ressemble plus du tout à celle qu'il a connue et aimée enfant. Il a fait sienne la philosophie dépouillée d'Épicure : la voie du bonheur passe par la réalisation des désirs naturels et nécessaires (se nourrir, s'abriter, philosopher), et le dédain des désirs vains (l'argent, la gloire, la gourmandise, la passion amoureuse.). Où Marcel Conche a-t-il entendu sa vocation philosophique ? Est-ce dans les bois d'Altillac où il se plaît à côtoyer Dionysos ? Est-ce dans le courant de la Dordogne, devant laquelle il médite sur le temps qui passe bien avant d'avoir lu Héraclite ? Est-ce dans le rythme des jours qui lui a donné la lenteur nécessaire à la pensée ? Est-ce là, en Corrèze, malgré l'ennui que lui procure sa « condition paysanne », qu'il a choisi comme une évidence la philosophie naturaliste d'Épicure ?Alternant souvenirs d'enfance, véritable chronique de la vie paysanne du début du xxe siècle, évocations de ses amours et leçons de philosophie, il se raconte, solitaire, dans un monde où les dieux grecs, les seuls auxquels il croit, parfois se manifestent.

Epicure en Corrèze

Le doute sceptique, dit Brochard, " ne porte pas sur les apparences ou phénomènes (phainomena), qui sont évidents, mais uniquement sur les choses obscures ou cachées (au-délà) ". Le sceptique distingue l'apparence et la réalité, doute de l'une, non de l'autre ni de leur différence. Le scepticisme ainsi entendu (celui de Sextuples Emiricus) n'est pas celui de Pyrrhon. La formule clé du pyrrohonisme, ou mallon, " pas plus tel que non tel ", a, en effet, une porté universelle. La différence de l'apparence et de l'être, sur laquelle repose la métaphysique ontologique (Pyrrhon vise Aristote), se trouve abolie. De là naît une nouvelle notion de l'apparence : ni apparence -de (d'un " être "), ni apparence-pour (pour un être ", le sujet), mais apparence universelle ou absolue. " avant même la mort, la vie est apparence " (Palladas, Anthologie grecque).

Pyrrhon ou L'apparence

«Moi qui n’ai d’autre fin que vivre et me réjouir»… La conscience chrétienne est conscience malheureuse, dit Hegel : elle est séparée de son bonheur. La conscience montanienne (ou «montaignienne») est conscience heureuse : être heureux est à la portée de main, par la sagesse et le sentiment de l’être. Dès lors que l’on est sans faute et sans repentir, la condition du bonheur est simplement d’aimer la vie et de savoir la goûter à chaque moment, en réflexion et en sagesse – «sagesse» qui n’est que le «oui» de la vie elle-même. La vie est un don qui nous est fait. Il ne reste à l’homme qu’à accepter ce don avec gratitude, et à rendre grâce à «ce grand et tout puissant Donneur», qui, «tout bon, a fait tout bon» – Dieu ou la Nature.

Montaigne ou la conscience heureuse

"Parmi tous les êtres de la nature, la liberté est le propre de l'être humain. Certes, l'homme est un " roseau pensant ". Il pense le réel. Il dit : " Cela est. Je suis ", et il prononce, ou peut prononcer, une infinité de jugements vrais. Mais cette ouverture à la vérité qui constitue l'être de l'homme, n'est possible que par la liberté : j'entends la liberté à l'égard de toute détermination causale. Un perroquet peut être conditionné à dire : " Il fait jour " quand il fait jour. Mais je dis : " II fait jour " parce que je vois qu'il est vrai qu'il fait jour : mon jugement est déterminé par la seule vue de la vérité, et la vérité n'est pas une cause, n'étant pas quelque chose dans le monde. Certes, l'homme libre en droit ne l'est pas toujours en fait. Bien des jugements ne sont que l'expression servile d'un intérêt, d'un désir, d'une humeur, d'une influence ou d'une habitude. Il y a la liberté serve de l'homme dominé par ses penchants, et la " liberté libre " (Rimbaud) de l'homme libre. Dans ce livre, j'essaie de représenter, par opposition à l'homme violent, ce qu'est un homme libre. Je donne des exemples (Théodore Monod, Eric Weil). Je montre que la vraie liberté ne se trouve en aucun cas dans l'abstraction qui laisserait de côté la conscience morale et la raison. Car l'homme libre n'est pas déterminé par des causes, il se détermine par des raisons" M. C.

La liberté

Pourquoi redonner vie à ce Lucrèce, si longtemps après qu'il ait vu le jour, en 1967, aux éditions Seghers ? Après la cessation d'activité des éditions Fides, il était devenu introuvable. Or, il reste, de l'avis général, la meilleure introduction à Lucrèce. De plus, le poème de Lucrèce est sans doute la meilleure façon d'entrer de plain-pied dans la philosophie, si du moins la philosophie est la « vraie philosophie » (orthè philosophia) dont parle Épicure : méditation non pas sur les objets culturels, créations de l'esprit de l'homme, mais sur ce qui s'offre à nous, que l'on a sous les yeux, qui nous entoure et nous transit - la Nature (phusis) infinie, omnienglobante. J'ajoute que j'ai eu plaisir à ajouter un avant-propos, où je me figure l'effroi de Pascal découvrant Lucrèce. M. C.

Lucrèce et l'expérience

Ce quatrième tome de mon Journal est, comme les précédents, « étrange », en ce sens que je n'y relate pas ce qui m'arrive « au jour le jour », mais seulement ce qui me vient à l'esprit de façon imprévue et non préparée - et qui, la plupart du temps, m'entraîne fort loin de mes occupations du jour. Je vais à l'aventure, accueillant tout, dès lors que j'y trouve quelque trait piquant. C'est le vagabondage de mes pensées. Des observations sur des poètes, des écrivains, des Philosophes (d'Épicure à Clément Rosset) voisinent avec des réflexions sur des problèmes de métaphysique, de morale, d'éthique, de politique avec des échanges épistolaires et les lettres mêmes d'amis ou d'amies (Élodie, Julie, Émilie, Marilyne...). - Il y a toutefois une différence entre ce volume et les précédents. La suite des chapitres n'y est pas gouvernée par le seul hasard des pensées. L'on y trouve, en filigrane, une orientation, et c'est une orientation vers Émilie - qui d'ailleurs donnera son titre au tome V: Émilie. Journal étrange V.

Diversités ; journal étrange Tome 4

Après un livre plutôt austère sur Héraclite, l'auteur revient à la libre expression de soi ("C'est moy que je peins") où "expression de soi" ne signifie pas oubli des autres, qu'il s'agisse de ses proches, de ses amis (plusieurs fois présents par leurs lettres), de philosophes ("Rencontre de Pascal", "Hegel et le mal") ou d'hommes politiques ("Macron et la Crimée"). Reste que bien des chapitres ont un accent personnel, chapitres qu'une émotion inspire : nostalgie ("Au lycée d'Evreux"), fierté ("Mon sujet de fierté"), humiliation ("Le vélo"), résignation ("Vieillir"), tout cela à l'ombre des préoccupations métaphysiques fondamentales ("La Nature comme Tout et source de vie", et "Vers la Nature infinie").

Parcours - Journal d'une vie intellectuelle

La première édition de cet ouvrage date de 1964. En 1963, j'avais lu les Essais pour la première fois... Je me proposais d'en extraire la philosophie que j'y pressentais et de l'exposer de manière à en montrer la cohérence. Je distinguai soigneusement la morale et la doctrine de la sagesse, ce que j'appellerais aujourd'hui l'éthique. Cette distinction essentielle fit beaucoup pour la clarté de l'exposé. On a cru que 'mon' Montaigne me ressemblait, que je l'avais bâti d'après moi-même. Il est difficile de se tromper plus complètement. Que l'on lise 'Existence et culpabilité', dans Orientation philosophique, et l'on verra quelle sorte d'homme j'étais à l'époque, et combien j'étais plus près de Pascal ou même de Jansénius que de Montaigne.

Le titre m'a été suggéré par Leibniz et sa Confessio philosophi (La Profession de foi du philosophe) - de là la conclusion de ce livre : " Ce que je crois ". Il s'agit de mes " convictions vécues " essentielles, non de mes opinions, lesquelles peuvent varier en fonction de mon humeur, des données et des événements. André Comte-Sponville a voulu, en effet, aller à ce qui lui semblait essentiel, et ses questions ont été judicieusement choisies pour m'amener à parler à cœur ouvert. Bien que ne les ayant jamais anticipées, je les ai parfois pressenties - les intérêts d'André et sa philosophie m'étant suffisamment connus. Malgré tout, elles ont toujours comporté un élément de surprise : de là le charme de cet entretien, où j'eus un peu l'impression d'aller à l'aventure. J'ai été sincère, trop peut-être, mais je préfère une image vraie à une image retouchée et embellie. Marcel Conche

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