Comme les deux tomes précédents de ce Journal, ce troisième volume est une succession de portraits, d'impressions et souvenirs de l'auteur qui réécrit sa vie, analyse ses sentiments en essayant de traduire au plus près ce qu'il a vécu et ce qu'il est devenu. 'J'admire qu'à votre âge, vous arriviez encore à me surprendre, et de plus en plus dans la grâce, la légèreté, comme avec une liberté supérieure, comme une joie supérieure, avec quelque chose d'aérien, de piquant, de drôle presque mozartien, enfin d'étonnamment vivant, imprévisible et singulier !' (lettre d'André Comte-Sponville à Marcel Conche à la lecture du volume II du Journal)

Noms ; journal étrange Tome 3

Pour les philosophies théologisées, mixtes de religion et de philosophie, que sont les philosophies modernes, telles celles de Descartes, de Kant, de Hegel, et à l'exception de celle de Montaigne, l'aléatoire ne saurait être au coeur de la réalité puisque, pour l'être transcendant et omniconnaissant, Dieu, tout ce qui arrive et arrivera est de toute éternité, comme déjà arrivé. Si, au contraire, l'on revient à la philosophie libérée de la religion, c'est-à-dire à la manière grecque de philosopher, on est amené à ne pas limiter le champ de l'aléatoire à la zone humaine : on le voit au coeur de la réalité, c'est-à-dire au coeur des mondes innombrables qui s'inscrivent au sein de la Nature infinie elle-même, omnigénératrice et qui, comme le poète improvisant à mesure, avance dans l'incertain.

L'aléatoire

Dans mon ouvrage Lucrèce et l'expérience (éd. Seghers, 1967, rééd. PUF, 2011), j'ai exposé le système d'Epicure. Ce travail a été complété en 1977 par l'édition des Lettres et maximes d'Epicure (éd. de Mégare, puis PUF en 1987). J'ai éprouvé le besoin de préciser certains points concernant le plaisir selon Epicure, en particulier le droit fondamental à une mort naturelle. S'y sont ajoutés, cette même année, le texte sur «Nietzsche et Epicure», et un texte moins historique que proprement philosophique (et personnel) «Avec et sans Epicure», où est indiqué ce que serait une société naturelle selon Epicure. Les textes «Pascal et Lucrèce (Epicure)» et «Etre Epicuriens aujourd'hui» viennent en complément. M.C.Marcel Conche vient de republier récemment Le sens de la philosophie chez Encre marine.

Sur Epicure

"Je me suis proposé dans cet ouvrage, de définir ma position philosophique par différence avec les manières de voir de philosophes, parmi ceux qui me furent leS plus essentiels. Je n'ai pas défini moi-même ma position du point de vue des catégories d'Eric Weil. Cela a été fait par Gilbert Kirscher dans une lettre que l'on trouvera en appendice. L'intérêt de cette lettre ne se limite pas à moi : elle donne un exemple du type d'analyse que l'on peut pratiquer à partir de la Logique de la philosophie de Weil et en même temps, elle aide à faire comprendre cette philosophie."

Philosopher à l'infini

Qu'est-ce qui est "réel" ? Est-ce seulement ce qui est éternel ? Que valent les systèmes de philosophie ? Le matérialisme est-il bien fondé? Qu'est-ce que contempler ? Faut-il s'oublier ? Qu'est-ce que l'amour ? Les civilisations sont-elles d'égale valeur ? Le travail manuel est-il contre nature ? Est-on le créateur de soi-même ? La liberté est-elle une condition d'accès à la vérité? Peut-on être triste sans raison ? Qu'est-ce qu'un homme d'Etat ? L'amour peut-il faire mal ?

Regain - "L'âge me laisse des regains de jeunesse"

Avec la morale et la religion, on est dans l'élément de la certitude : indubitabilité du devoir (dans une situation donnée), conviction sans faille que l'amour doit, autant que possible, inspirer notre vie - amour du " prochain ", qui est aussi, par là-même, amour de " Dieu ", pour ceux qui attribuent au mot " Dieu " une signification. Ainsi, dans La voie certaine vers " Dieu ", le mot " Dieu " peut désigner quelque chose de réel, ou quelque chose d'idéal, ou ne rien désigner du tout, mais qu'il en soit ainsi ou autrement, c'est chose indifférente.

La Voie certaine vers "Dieu" - Ou L'Esprit de la religion

« Pour gouverner les hommes et service le Ciel,rien de imeux que la modération.Pratiquer la modération signifiese conformer de bonne heure à la Voie.Se conformer de bonne heure à la Voiesignifie accumuler beaucoup de force vitale (vertu),Qui a accumulé beaucoup de force vitale,il n'y a rien dont il ne soit capable.S'il n'y a rien dont il ne soit capable,il ne connaît pas les limites de son pouvoir.Qui ne connaît pas les limites de son pouvoirpeut posséder u royaume. »

Tao Te King

Pas plus qu'il n'y a d'arbre sans racines, il ne saurait y avoir de philosophie sans métaphysique, nous dit Descartes. Le renouveau de la philosophie passe donc par le renouveau de la métaphysique. Les métaphysiques classiques, marquées par la méconnaissance de la nature, ont fait leur temps. Il convient dès lors de revenir à cette donnée première qu'est la présence de la Nature. L'auteur voit, dans le monde tel qu''il apparaît à nos sens, le simple visage de la Nature infinie, éternelle, génératrice de toutes choses.

Métaphysique

" Si l'on veut se rendre présent à la présence de la Nature, ce qui est requis est non pas l'ingéniosité du doute cartésien, mais, au contraire, un supplément de naïveté, par laquelle on revient, en delà même des évidences communes, à une évidence première, plus immédiate. " Les onze essais ici réunis, bien qu'apparentés par leur thème - la Nature -, ainsi que par l'expérience métaphysique qui les sous-tend et par leur visée, n'en sont pas moins indépendants les uns des autres. La composition du livre, plutôt que linéaire, est comme étoilée. La Nature s'offre diversement, et l'on tente de l'approcher de divers points de vue : méditation sur la phusis grecque, sur l'infini, sur le temps, sur telle pensée de Pascal, tel poème de Wislawa Szymborska ou de Rimbaud, aussi bien que sur le cours incertain de la Nature et le risque écologique.

Présence de la nature

Pourquoi redonner vie à ce Lucrèce, si longtemps après qu'il ait vu le jour, en 1967, aux éditions Seghers ? Après la cessation d'activité des éditions Fides, il était devenu introuvable. Or, il reste, de l'avis général, la meilleure introduction à Lucrèce. De plus, le poème de Lucrèce est sans doute la meilleure façon d'entrer de plain-pied dans la philosophie, si du moins la philosophie est la "vraie philosophie" (orthè philosophia) dont parle Epicure : méditation non pas sur les objets culturels, créations de l'esprit de l'homme, mais sur ce qui s'offre à nous, que l'on a sous les yeux, qui nous entoure et nous transit - la Nature (phusis) infinie, omnienglobante. J'ajoute que j'ai eu plaisir à ajouter un avant-propos, où je me figure l'effroi de Pascal découvrant Lucrèce. M. C.

Lucrèce et l'expérience

Dans le vaste domaine de la philosophie, quelle est au juste la place, le lieu d'impact du septicisme ? Le septicisme se situe au niveau de ce que Descartes nomme "métaphysique" c'est-à-dire des "racines" mêmes de la philosophie. Métaphysique au sens large de discours touchant ce qui est au-delà de l'expérience, discours de la "totalité". Mais que comprend la "totalité des choses" et qui le sait ? Ainsi aux racines mêmes de la philosophie règne l'incertitude, mais cela n'empêche nullement une réflexion philosophique. Le discours philosophique comporte trois moments : sceptique, pluraliste, thématique. Réflexion personnelle d'un philosophe expliquant le scepticisme tel qu'il le conçoit, ce livre est aussi une méditation jusqu'au coeur du doute, une exploration vertigineuse de nos illusions.

Quelle philosophie pour demain ?

Pour le philosophe, la vérité est au bout d'un long chemin - de réflexions, de méditations, d'analyses. Mais il y a ce qui lui est offert dès qu'il ouvre sa fenêtre le matin : la nature et, avec la nature, la beauté - beauté du ciel et des paysages, des fleuves et des étangs, beauté de la nature elle-même en sa splendeur calme. La vérité est un point d'arrivée, la beauté est un point de départ, car la découverte des beautés du monde est sans fin.

La nature et la beauté

La philosophie n'a pas en vue l'utilité ou le bonheur, mais la seule vérité. Le sceptique lui-même philosophe sous l'idée de vérité, car, quoi qu'il dise, il ne peut que dire ce qui lui semble vrai. Dés lors qu'il n'y a pas de démonstration en métaphysique, le scepticisme métaphysique est le lot commun de tous les philosophes aujourd'hui. Cela signifie qu'il convient de philosopher en première personne, à l'exemple de Montaigne. Marcel Conche, donc, ne fait que dire ce qui lui semble. Il pose, avec Montaigne (cf. p. 27), la "question de l'être" - question que Descartes a ignorée. Concluant au nihilisme ontologique, il substitue à la notion d'"être" la notion pyrrhonienne d'"apparence" (il y a... des apparences). Mais il refuse le nihilisme pratique (axiologique), qu'il s'agisse d'éthique (laquelle répond à la question : "à quoi bon la vie ?"), de morale (qui concerne ce que l'on doit à autrui) ou d'esthétique. Toutefois, le questionnement sceptique, à la différence du dogmatique, ne connaît pas l'arrêt. La philosophie n'a donc pas d'aboutissement en elle-même. Mais elle mène à l'au-delà d'elle-même, et, à l'exemple de Socrate, à rendre les armes à la sagesse de l'amour.

Le sens de la philosophie

La nature est depuis toujours vivante. Source éternelle de vie elle engendre des vivants mortels. L'homme n'est qu'un vivant parmi d'autres, qui ne se distingue des autres que par la conscience de soi. L'animal a la conscience, non la conscience de soi. L'homme seul sait qu'il est au monde non pour simplement vivre mais pour bien vivre, pour vivre en vue du bien.

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