Aphrodite fait l'unité de ce livre : elle est l'objet de la nouvelle Préface, ainsi que de l'Appendice, où l'on voit son rôle dans l'Iliade ; et elle triomphe dans la deuxième partie du livre, qui n'existait pas dans les éditions précédentes, et a été inspirée par les épigrammes amoureuses de l'Anthologie palatine.

De l'amour

Cet ensemble de textes est, pour l'essentiel, ce que Marcel Conche appelle le « nécessaire retour aux Grecs ». En substance : penser le monde selon nos seules ressources, celles de la raison, en laissant de côté les idées religieuses (« Dieu », « l'âme immortelle ».). Il se trouve que la philosophie moderne (à l'exception notable de Spinoza) a toujours été un mixte de rationalité et de théologie. Dans cet ouvrage, Marcel Conche essaie de renouer avec l'innocence grecque qui tenait la « Nature » - et non le Dieu Biblique - pour cause de toutes choses.

Analyse de l'amour et autres sujets

Lettres à Marie-Thérèse (1942-1947)

Lucrece

Le doute sceptique, dit Brochard, " ne porte pas sur les apparences ou phénomènes (phainomena), qui sont évidents, mais uniquement sur les choses obscures ou cachées (au-délà) ".
Le sceptique distingue l'apparence et la réalité, doute de l'une, non de l'autre ni de leur différence. Le scepticisme ainsi entendu (celui de Sextuples Emiricus) n'est pas celui de Pyrrhon. La formule clé du pyrrohonisme, ou mallon, " pas plus tel que non tel ", a, en effet, une porté universelle. La différence de l'apparence et de l'être, sur laquelle repose la métaphysique ontologique (Pyrrhon vise Aristote), se trouve abolie.
De là naît une nouvelle notion de l'apparence : ni apparence -de (d'un " être "), ni apparence-pour (pour un être ", le sujet), mais apparence universelle ou absolue. " avant même la mort, la vie est apparence " (Palladas, Anthologie grecque).

Pyrrhon ou l'apparence

Au modèle du premier volume de ce "journal étrange" (Avec des "si"), 81 chapitres traitent de sujets divers, réflexions de l'auteur sur la vie quotidienne, les événements mais aussi des thèmes comme la solitude, l'amitié, la fuite du temps, l'amour et ses échecs, la foi, l'approche de la mort... Un livre à lire, à poser, à reprendre au fil de ses réflexions... et de celles de l'auteur.

Journal étrange - Tome 2, Oisivetés

"Pourquoi redonner vie à ce Lucrèce, si longtemps après qu'il ait vu le jour, en 1967, aux éditions Seghers ? Après la cessation d'activité des éditions Fides, il était devenu introuvable.
Or, il reste, de l'avis général, la meilleure introduction à Lucrèce. De plus, le poème de Lucrèce est sans doute la meilleure façon d'entrer de plain-pied dans la philosophie, si du moins la philosophie est la " vraie philosophie" (orthè philosophia) dont parle Epicure : méditation non pas sur les objets culturels, créations de l'esprit de l'homme, mais sur ce qui s'offre à nous, que l'on a sous les yeux, qui nous entoure et nous transit - la Nature (phusis) infinie, omnienglobante.
J'ajoute que j'ai eu plaisir à ajouter un avant-propos, où je me figure l'effroi de Pascal découvrant Lucrèce" - Marcel Conche.

Lucrèce et l'expérience

Nietzsche et le bouddhisme

L'auteur d'Analyse de l'amour et autres sujets, du Journal étrange, autant que de travaux de référence sur les Antésocratiques ou sur Montaigne, publie ici des Pensées sur l'amour, qu'il a trouvées dans un vieux cahier de dessin d'un temps proche de sa jeunesse, et qu'il avait oubliées. Il lui a semblé qu'elles pouvaient éveiller, aider ou stimuler la réflexion du lecteur sur sa propre expérience de l'amour

De l'amour: pensées trouvées dans un vieux cahier de dessin

LA PHILOSOPHIE n'a pas en vue l'utilité ou le bonheur, mais la seule vérité. Le sceptique lui-même philosophe sous l'idée de vérité, car, quoi qu'il dise, il ne peut que dire ce qui lui semble vrai. Dès lors qu'il n'y a pas de démonstration en métaphysique, le scepticisme métaphysique est le lot commun de tous les philosophes aujourd'hui. Cela signifie qu'il convient de philosopher en première personne à l'exemple de Montaigne. Marcel Conche, donc, ne fait que dire ce qui lui semble. Il pose, avec Montaigne (cf. p. 27), la " question de l'être " - question que Descartes a ignorée. Concluant au nihilisme ontologique, il substitue à la notion d'" être " la notion pyrrhonienne d'" apparence " (il y a... des apparences). Mais il refuse le nihilisme pratique (axiologique), qu'il s'agisse d'éthique (laquelle répond à la question : " A quoi bon la vie ? "), de morale (qui concerne ce que l'on doit à autrui) ou d'esthétique. Toutefois, le questionnement sceptique, à la différence du dogmatique, ne connaît pas l'arrêt. La philosophie n'a donc pas d'aboutissement en elle-même. Mais elle mène à l'au-delà d'elle-même, et, à l'exemple de Socrate, à rendre les armes à la sagesse de l'amour.

Le sens de la philosophie

La collection "Perspectives critiques", dirigée par Roland Jaccard, écrivain et journaliste, et Paul Audi, philosophe et écrivain, publie des textes de psychiatrie, de psychanalyse, de sociologie, de pédagogie et d'esthétique, échappant à toute orthodoxie et s'inscrivant dans un cadre interdisciplinaire. Elle propose des essais clairs, rigoureux et polémiques, écrits par des universitaires ou des chercheurs et visant à démystifier l'imaginaire personnel et collectif. Elle accueille également les témoignages de ceux qui ont contribué à façonner l'univers mental et social de l'homme post-marxien et post-freudien.
La collection a fêté son 25ème anniversaire en septembre 2000.

Analyse de l'amour et autres sujets (4e édition)

La « nature et nous », mais que sommes-nous, sinon un produit de la nature, qui nous a créés comme les arbres, les fleurs et les bêtes ? De là la règle épicurienne de suivre la nature, cest-à-dire de nous en tenir aux désirs naturels dont la satisfaction est toujours possible et de rejeter les désirs « vains » dont la satisfaction est impossible.

La nature et nous

"Je me souviens du passé, mais la mémoire de l'esprit, qui oublie, est différente de la mémoire du coeur, qui n'oublie pas. "Je me souviens" mais surtout "Je rêve dans le passé" : je revis mon passé sous la forme du rêve."

Regard(s) sur le passé

Au début du XIXe siècle, l'Europe découvrit le bouddhisme, et bientôt les textes bouddhistes parurent mériter l'attention des philosophes, lesquels écrivirent et épiloguèrent sur le chemin bouddhique et son but ultime : le " nirvâna ". Mais comme ils échouèrent à s'en faire une idée positive - car le " nirvâna " suppose l'expérience " sui generis " de la vie allégée de toute souffrance -, ils l'interprètent comme néant. Le bouddhisme était un nihilisme. Ainsi le voient Hegel, Cousin, Renan, Schopenhauer, Gobineau, et Nietzsche avec eux. Mais tandis que les uns (les chrétiens) s'offusquent d'une sagesse d'anéantissement, que d'autres, tel Schopenhauer, y voient avec faveur la confirmation de leur pessimisme, Nietzsche lui oppose une sagesse néo-païenne, dite " tragique ". Si " tout est souffrance ", comme le veut Bouddha, nier la souffrance, c'est nier la vie : la sagesse tragique implique la " volonté de souffrir ", non, certes, que souffrir soit bon en soi, mais, parce que, sans la souffrance, rien de grand ne se fait.

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