Qu'y a-t-il de plus semblable à un homme qu'un autre homme ? Mais qu'y a-t-il de plus irréductible à l'humain que l'inhumain ? Or, il n'y a qu'un homme pour être inhumain.L'un des plus singuliers paradoxes de l'inhumain est qu'il n'est pas en dehors de l'humain. Pour être inhumain, il n'est pas besoin d'avoir perdu tout sens de l'humain. Tout au contraire, l'inhumain est une des manières fort communes qu'ont les hommes d'assumer leur humanité. Quoique notre conscience morale s'en révolte et quoique notre logique s'en scandalise, il nous faut donc en reconnaître le fait : l'inhumain est une catégorie de l'humain. Rien ne paraît plus monstrueux. Rien n'est pourtant plus banal. Il suffit à chaque fois de ne pas reconnaître son semblable dans l'autre.

L'inhumain

L'Homme disloqué

Dans cet essai d'épistémologie philosophique, Nicolas Grimaldi a voulu proposer une lecture originale de la philosophie de Descartes dont il s'attache avant tout à reconstituer la genèse. Cette méthode, propre à manifester la continuité d'une pensée, a néanmoins conduit l'auteur à en découvrir les points de rupture : la pensée de Descartes serait constituée selon trois ordres successifs, correspondant à des expériences différentes. L'ordre de la vérité marque tout d'abord un pur rapport à l'esprit, trouvant son modèle dans les mathématiques ; mais Descartes, bientôt lassé des mathématiques qui n'ont pas de contenu extérieur à elles-mêmes, choisit de s'orienter vers l'ordre de l'utilité, qui vise à nous rendre " maîtres et possesseurs de la nature ". Cette " technologie du réel " soumet cependant nos démarches à la vraisemblance, et non plus à la vérité, et une telle scission engage Descartes à découvrir alors un troisième ordre, celui de la béatitude : en découvrant en nous la ressemblance et la marque de Dieu, nous faisons l'expérience de l'infini. Cette tripartition a permis de réaménager l'oeuvre sous trois rubriques : méthode, sciences et morale, et de restaurer à la philosophie de Descartes son unité spéculative.

L'expérience de la pensée dans la philosophie de Descartes

Toute croyance consiste à prendre une fiction pour une réalité, et par conséquent à nous persuader que pourrait être objet de notre perception ce qui n'est pourtant objet que de notre imagination. Une telle confusion ou une telle équivoque seraient-elles possibles si l'imaginaire ne constituait l'étoffe de notre perception, au point que percevoir n'est le plus souvent qu'une occasion d'imaginer ? Voilà pourquoi on ne saurait comprendre ni engagement, ni foi, ni piété, ni militantisme, ni terrorisme, sans avoir élucidé quelle part revient à notre imagination dans le sens que nous donnons à la réalité.

Sortilèges de l'imaginaire

Parmi celles et ceux qui défendent encore les lumières de la Philosophie, on ne présente plus Nicolas Grimaldi. Son oeuvre pour le moins riche, variée, fructueuse, l'atteste sans l'ombre d'un doute. En avançant par exemple que la condition humaine s'apparente à une expérience de l'attente sur fond d'absence, il incarne l'un des derniers chevaliers de cet esprit français qui avaient l'art d'enrichir et d'aiguillonner le monde. Ces trois éclaircies sur le Bien, le Beau et le Vrai arrivent donc à point nommé. 

Nicolas Grimaldi « le Sorcier », pour paraphraser le titre qu'il a donné à un essai sur Socrate, est né à paris le 24 décembre 1933. Philosophe français « d'origine corse » lit-on sur Wikipédia, il fut professeur de philosophie en khâgne dans plusieurs établissements parisiens (Molière, Jules-Ferry) puis professeur émérite à l'Université Paris IV-Sorbonne dans laquelle il a occupé successivement les chaires d'histoire de la philosophie moderne et de métaphysique. Il vit aujourd'hui dans le sémaphore de Socoa à Ciboure, dans la baie de Saint-Jean-de-Luz, depuis qu'il a quitté Paris après mai 1968. Nicolas Grimaldi est l'auteur d'une trentaine d'essais. Les trois conférences proposées ici, inédites, ont été composées pour des rencontres publiques organisées en Corse en 2015 et 2016. Elles ont aussi permis à l'intéressé de renouer avec ses origines. Le choix d'un éditeur corse en est un gage d'amitié et de reconnaissance.

Aristide Nerrière

Trois éclaircies sur le bien, le beau, le vrai

La démocratie moderne serait-elle devenue une réalité trop fragile, et trop éloignée de ses propres principes, pour être confiée aux manipulateurs qui prétendent l’incarner ?

Le crépuscule de la démocratie

Sortilèges de l'imaginaire - La vie et ses égarements

Cette personne que nous aimons sans la connaître, et qui ne nous est si présente que parce que nous la recréons sans cesse en l'imaginant, un tout simple hasard en fait l'objet de nos rêveries.
Nous l'avons fortuitement inventée plutôt que nous ne l'avons choisie. Mais son image nous est désormais si intime, si obsédante, que nous ne pouvons plus nous en détacher. Parce qu'il nous semble que nous ne pourrions pas vivre sans elle, il nous semble aussi que nous aurions manqué notre vie si nous ne l'avions rencontrée.

Métamorphoses de l'amour

Lorsque Descartes parvient à la fameuse certitude que " je pense, donc je suis ", quel est ce je qui découvre l'évidence de son être, dans l'instant même où il n'y a plus aucun être qu'il n'ait rendu douteux ? Fallait-il vraiment, comme l'en raille Gassendi, la mise en oeuvre d'un aussi grand appareil pour n'en arriver qu'à une aussi banale découverte ? Si, portant sur l'infinité des créatures, le doute manifeste par le fait l'exercice d'une volonté infinie, d'où vient que Descartes n'ait pourtant explicitement affirmé cette infinité dans aucune de ses oeuvres, mais seulement une fois dans une lettre de 1639 ? Pourquoi le Discours de la méthode constitue-t-il une sorte de césure dans le développement de l'entreprise cartésienne ? Pourquoi l'exposé d'une morale provisoire, qui ne sera d'ailleurs repris dans aucun autre ouvrage ultérieur, y vient-il interrompre celui de sa doctrine et le récit de ses découvertes ? Pourquoi Descartes ne donne-t-il plus ensuite qu'à la métaphysique un temps qu'il s'y était promis de consacrer tout à sa physique ? Comment est-il possible que l'homme lui paraisse capable de jouir " dès cette vie " de " la parfaite félicité ", et de ne devoir qu'à l'exercice de sa liberté une " béatitude naturelle "? Serait-ce que la générosité consiste dans l'expérience métaphysique de l'infinité même de notre liberté? C'est à ces questions que tentent de répondre les études ici réunies, qui toutes cherchent à élucider le statut de la liberté dans la métaphysique artésienne.

Six études sur la volonté et la liberté chez Descartes

Nous a-t-elle assez fait rêver, la philosophie ! Pourtant, combien d'exemples nous rappellent que la raison est impuissante par elle seule à combler les attentes de la philosophie. Aussi n'y a-t-il rien de plus surprenant que de remarquer avec quelle étrange facilité elle s'en remet à l'imaginaire pour répondre aux questions qu'elle se pose. C'est ce en quoi consistent précisément ces Songes. En décrivant et en analysant quelques-uns d'entre eux, c'est la face obscure de la raison que Nicolas Grimaldi s'efforce de mettre en lumière dans ce brillant essai. 

Également chez Pocket : Bref traité de désenchantement, L'Art ou la feinte passion et A la lisière du réel.

Les songes de la raison

Il semble toujours y avoir quelque chose de moins dans l'existant que dans l'inexistant, dans le réel que dans l'irréel. Dans un monde qui nous soumet en permanence à l'agitation et à l'excitation, nous sommes perpétuellement en attente, sans savoir exactement ce que nous attendons. Et ce que nous ne pouvons trouver dans la nature de la vie qui est la banalité même, nous le cherchons dans l'imagination, même si elle nous induit immanquablement en erreur. Comment se fait-il alors que le présent nous semble toujours moins satisfaisant que les fantômes du passé ou les fantasmes de l'avenir ? En questionnant le passage du possible au réel, Nicolas Grimaldi nous propose une méditation essentielle sur l'imaginaire, l'attente, le désir et le temps.

Bref traité du désenchantement

Toute l'expérience d'une vie se résume, chez Proust, à celle de ses déceptions. " Toujours déçu comme je l'avais été en présence des lieux et des êtres, je sentais bien que la déception du voyage, la déception de l'amour, n'étaient pas des déceptions différentes ". D'où vient une déception aussi généralisée ? Pour répondre à cette question sont analysés la séparation de la conscience et du monde, le deuil du réel, les illusions de l'imaginaire, les contradictions du désir, et les horreurs de l'amour.

Proust, les horreurs de l'amour

« - Êtes-vous jaloux ? Quand on l'est un peu, cela n'est pas tout à fait désagréable. Cela permet à des gens qui ne sont pas curieux de s'intéresser à la vie des autres personnes, ou au moins d'une autre. Et puis, cela fait assez bien sentir la douceur de posséder. Mais cela, ce n'est que dans les tout premiers débuts du mal ou quand la guérison est presque complète. Dans l'intervalle, c'est le plus affreux des supplices. »Comme l'étude des maladies permet de mieux comprendre le fonctionnement normal de la physiologie, c'est la vie de l'imaginaire que j'ai tenté de décrire en étudiant la jalousie comme l'une de ses formes les plus ordinairement délirantes.

Essai sur la jalousie - L'enfer proustien

"La réflexion sur la solitude me paraît liée à ce qu'il y a de plus profond dans le questionnement philosophique. C'est là que se nouent le problème du moi, de la personnalité, de la société, de la communion et de la connaissance. A ses confins, le thème de la solitude s'unit à celui de la mort." (Nicolas Berdiaeff, "Cinq méditations sur l'existence"). La solitude peut être vécue comme la condition d'une intégrité personnelle, la recherche de sa propre identité, la solitude est alors assimilée à la liberté. A l'inverse la solitude fait éprouver la vacuité et l'inanité de l'existence, on ne vit pas pour soi, on n'est pas à soi-même sa propre raison d'être. Etre seul c'est être exclu de la communauté.   Une étude philosophique de la solitude nourrie de nombreuses références littéraires.

Traité des solitudes

Nicolas Grimaldi, né le 24 décembre 1933 dans le 14e arrondissement de Paris, est un philosophe français.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Nicolas_Grimaldi

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