Les poèmes présentés dans ce recueil ont été écrits entre 1991 et 2009. Ils célèbrent cette Présence de fin silence qui, pour l'auteur, est la matrice de toute parole, la genèse de tout chant, le Souffle de toute vie. Comme l'exprime André Gouzes dans sa préface : « L'aventure intérieure reste toujours intacte en son désir de pure flamme venu d'au-delà de la mort. La poésie d'Éric de Rus ne décrit rien, n'enseigne pas, ne bavarde pas. Elle ne trouve à dire, ou plutôt à chanter, que l'extase libératrice d'une rencontre, son risque, son épreuve, mais aussi son éblouissement. Elle sonne juste parce qu'elle a trouvé le 'chant neuf' qui nous fait remonter des abîmes. Elle ne dit qu'une seule chose, comme une unique étoile au cour aventuré : tout est brûlure, parce que tout est grâce venue d'en haut. »

Le chant du feu: poésie

Née à Baden, en Suisse alémanique, Cristina Kaufmann (1939-2006) entre à 25 ans dans un Carmel espagnol où elle est formée à l'école des grandes figures de la tradition carmélitaine. À l'écoute de la transcendance qui attire le coeur de toute personne humaine, sa vie prit l'allure d'un trait de feu dans la nuit du monde. Son itinéraire intérieur, tout en épousant une « géographie » classique de la vie spirituelle, est caractérisé par la découverte de l'intériorité humaine comme foyer d'une alliance avec une vie qui la dépasse ; chaque existence est appelée à en devenir le geste épiphanique. Grâce aux extraits significatifs des écrits de Cristina Kaufmann traduits et présentés par Éric de Rus, ce livre est une invitation à rencontrer une des grandes figures contemporaines de la tradition du carmel.

Une existence épiphanique: Cristina Kaufmann

Et parle cette voix au timbre de printemps qui panse les engelures de l'hiver. Cette voix dérobée au fracas du verbiage, emmaillotée dans le silence de la nuit, nue au tournant de l'univers, vibrante dans la nitescence du jour sans déclin, cette Voix embrasse de part en part les poèmes de l'ami, Eric de Rus. Perdus dans les embruns des soucis obstruant l'horizon du monde, bercés par le clapotis des rêves bruissant dans la houle des jours, nous voilà tout soudainement emportés, par ces poèmes, au coeur d'une prodigieuse aventure que l'on pense d'abord immobile. 
Au fil des mots, au gré des harmonies, au choc des images nous allons pourtant naviguer de l'extérieur à l'intérieur ; puis, par la grâce d'un souffle jailli d'ailleurs, nous passerons de l'intérieur au supérieur, ou plus exactement nous plongerons dans l'abîme intime qui transcende tout. Les poèmes d'Eric nous charrient délicatement sur les rives du grand large de l'existence. C'est là que retentit - ardent et secret - l'appel de la Voix. 
Cette voix qui accompagne les mots d'Eric, creuse là où l'on demeure... Elle provoque là où l'on s'endort... Elle emporte là où l'on défaille.

Vivre en incandescence

L'éducation est dans ce livre envisagée comme un geste anthropologique intégral par lequel chaque personne s'achemine vers la plénitude de son être, dans le respect de sa destination naturelle et surnaturelle. À la lumière de cette mystique éducative qui nous fait entrer au coeur de la réalité humaine, l'existence se trouve intensifiée, parce que vécue avec un maximum de profondeur. Encore trop méconnu, l'apport d'Edith Stein en matière d'éducation méritait d'être enfin présenté sous une forme synthétique et accessible. La question éducative occupe une place centrale dans la pensée d'Edith Stein, sans toutefois faire l'objet d'une mise en forme systématique. Cela justifie amplement le projet d'une reconstitution de son architecture d'ensemble.

La vision éducative d'Edith Stein

Qu'est-ce qui peut justifier la rencontre entre un philosophe et une danseuse de renommée internationale ? Autrement dit, en quoi le questionnement sur la destinée de l'homme et de sa vocation peut-il s'éclairer de manière inédite à la lumière d'un tel échange ? L'ouverture à cet art " incarné " qu'est la danse permet d'aborder le sens de l'existence humaine de façon vivante. Par les perspectives étonnantes qu'il offre au lecteur, cet " essai à deux voix " s'efforce d'approcher l'homme " en mouvement ", en évitant de le figer dans l'abstraction. Ainsi la tentative d'une réconciliation de la pensée et de la vie entre en profonde résonance avec la réflexion que la danseuse propose sur un parcours dédié à l'Absolu. Par le croisement de leurs démarches et dans le respect de leurs différences, les voix de Mireille Nègre et d'Éric de Rus s'articulent de l'intérieur à un centre de gravité qui fait l'unité de cet essai. Ce centre, ils le nomment " geste ". Qu'il soit celui de la danseuse ou du penseur, l'enjeu anthropologique de fond est le même. En effet, il s'agit, par toute son existence, de donner corps à la vie qui habite au plus intime du cœur humain. En envisageant l'existence comme une création, le propos qui nous est offert atteint une dimension universelle. Créer : telle est l'essence même de la vie, l'expérience totale par laquelle chaque existence humaine peut s'accomplir.

Quand la vie prend corps

« Et parle cette voix au timbre de printemps qui panse les engelures de l'hiver ». Cette voix dérobée au fracas du verbiage, emmaillotée dans le silence de la nuit, nue au tournant de l'univers, vibrante dans la nitescence du jour sans déclin, cette Voix embrasse de part en part les poèmes d'Éric de Rus. Elle creuse là où l'on demeure. Elle provoque là où l'on s'endort. Elle emporte là où l'on défaille.On y entend chanter la fidèle mésange ; on y respire le parfum plein d'espérance du frêle amandier. Et l'on y voit mille visages, mille misères, mille appels, mille cris en gésine d'une vie nouvelle.Les mots du poète nous invitent à entrer dans cette prodigieuse aventure qui consiste à vivre pleinement, à vivre intensément, dans la vulnérabilité qui est la nôtre, la vie radieuse du Vivant ! Reste alors à bruler, et être consumé du désir de cette éternité pour laquelle nous sommes créés.

Dimension fondamentale de l'existence incarnée, la finitude évoque au premier abord l'expérience négative des limitations qui cernent l'être humain. Mais en quel sens l'expérience de la finitude est-elle porteuse d'une signification positive ?

Les contributions réunies dans ce volume, dans leur diversité et leur complémentarité, abordent cette question à la lumière de la pensée d'Edith Stein. La compréhension steinienne de la finitude humaine est inséparable d'une lecture critique de la philosophie de l'existence de Heidegger, dans la mesure où Edith Stein a cherché à penser le désaccord qui l'opposait à l'analytique de l'être-pour-la-mort. Tout en désignant la personne humaine comme un être essentiellement limité et temporellement mortel, la finitude, telle qu'Edith Stein la conçoit, est positivement liée à la liberté entendue comme la capacité pour un individu de répondre à ce qui le précède et l'appelle : les valeurs, autrui, et ultimement le Tout-Autre. Profondément incarnée, la signification qu'Edith Stein confère à la finitude est également liée à l'expérience de la blessure, et, par là même, à une réflexion sur la vulnérabilité et le rapport à l'altérité, dont les implications s'avèrent d'une étonnante modernité. Ces différentes approches de la finitude méritent d'être situées dans la perspective du rapport entre l'être fini et l'être éternel. Selon la dynamique d'une ascension vers le sens de l'être, Edith Stein va jusqu'à envisager la finitude humaine du point de vue de « la relation de l'âme avec Dieu ».

La finitude peut-elle être positive ? - Approches steiniennes de la finitude

Ces pages sont nées d'une rencontre avec Edith Stein à travers la fréquentation assidue de son oeuvre. Elles évoquent la manière dont la vie qui anime un texte convoque son lecteur en tant qu'interprète, l'appelant à lui prêter voix. Éric de Rus met ici en lumière le geste intérieur qui sous-tend invisiblement la transmission de la pensée d'un auteur. Quelle est l'ascèse qui porte, sans plus se laisser voir, celui qui sert la musique d'un texte avec le seul désir de livrer passage à sa force de présence ? À quoi tient la vérité expressive d'une interprétation ? Au fil d'une quête qui mène bien au-delà du seul rapport au texte, l'auteur déchiffre un chemin de vie pleine, la voie d'une transformation intérieure qui le conduit à envisager la vocation de l'interprète comme comme un art de prêter voix à la Vie. Traces d'une aventure créatrice, qui est indissolublement une expérience spirituelle, ces lignes sont aussi le témoignage d'un philosophe et poète qui vit son engagement comme une offrande à Dieu et un service de ses frères et soeurs en humanité

Prêter voix ; la vocation de l'interprète à l'école d'Edith Stein

La figure et l'oeuvre d'Edith Stein suscitent un intérêt et des initiatives qui débordent largement le cercle des spécialistes. Cela s'explique sans doute par le fait que sa pensée interpelle autant la philosophie que la politique, l'esthétique, la pédagogie, l'anthropologie, la religion. À ce jour, c'est surtout à travers ses textes spirituels qu'Edith Stein est connue et appréciée en France. Il est certain que la traduction actuellement en cours du reste de son oeuvre dans notre langue ne pourra qu'alimenter de manière croissante la réflexion en des domaines encore trop peu explorés.Si la parole d'Edith Stein est toujours capable d'éclairer nos interrogations, c'est d'abord parce qu'elle nous donne à «comprendre qu'au-delà de tous les temps et de toutes les barrières constituées par les nations et les écoles, tous ceux qui cherchent loyalement la vérité possèdent un caractère commun». Voilà sans doute la raison - qui nous apparaît la plus forte - pour laquelle la personne d'Edith Stein peut et devrait rejoindre aujourd'hui les chercheurs de vérité et de sens.Les temps qui sont les nôtres nous appellent vigoureusement à écouter avec attention cette soif du sens qui traverse le coeur de l'homme et se cache parfois sous l'écorce rugueuse de revendications plus ou moins heureuses. Pour cela, il est nécessaire de descendre vers une plus grande profondeur, afin d'appréhender les événements avec cette intelligence que Thomas d'Aquin présentait comme la vertu même de l'intériorité : la faculté de lire de l'intérieur (intus légère). Le cheminement d'Edith Stein nous rappelle que ce regard est le fruit d'une grande discipline, non seulement de l'intelligence mais tout autant du coeur, soutenue par une intense vie intérieure.

Intériorité de la personne et éducation chez Edith Stein

À travers une écriture qui s'apparente à une vision en jaillissement, Éric de Rus offre ici un texte qui est tout à la fois la trace d'une expérience spirituelle et l'expression d'un questionnement sur les possibilités de la parole humaine ouverte à l'Absolu. Envisageant la parole dans sa relation essentielle avec le silence, l'auteur dégage les traits d'une poétique de la Présence, véritable aventure intérieure où l'amour unit le verbe et la vie. Éric de Rus est philosophe et poète. Il est l'auteur de publications sur Édith Stein, sur la démarche artistique et la quête spirituelle, ainsi que de plusieurs recueils de poésie déjà primés.

La présence: une expérience poétique

Offrir l'asile de la parole à la Présence aimante partout présente. La poésie naît d'un contact avec ce qu'il y a de plus puissant et de plus ténu à la fois : la Vie invincible dont le tintement est de fin silence. Une profusion initiale altère, suscite et interpelle. Un "je-ne-sais-quoi" de ténu blesse, fascine, émerveille et échappe infiniment. C'est cette impossibilité de saisir la Présence bien-aimée qui éveille le chant poétique et le fait parole amoureuse. Présence virginale, comparable à une mélodie secrète, dont le verbe poétique aspire à être le geste dénudé. Geste verbal de la Vie ineffable en sa pure densité de présence. D'où l'impérieuse nécessité : comment dire dans la fidélité à l'inaugural ? Comment porter l'incandescent ? La poésie est une folle réponse d'amour à cette Présence de feu.

Le coeur épousé

Ce recueil poétique dévoile une dimension essentielle de la parole humaine qui ne consiste pas à dire mais à faire entendre la force de présence des choses les plus humbles dans leur ouverture sur la transcendance. Tel est l'enjeu d'une « poétique de la Présence » où « parler n'est pas représentation mais mise en présence de la Vie ». La poésie prête voix à ce qu'il y a de plus originel et d'ultime : la Vie en tant que Présence absolue qui est l'Amour même. J'ai cherché un verbe qui laisse parler les nuances infinies de la Vie. Un verbe où respire la voix musicale des choses, où vibre le vol de l'oiseau, où murmure l'imperceptible mouvement que font les fleurs en s'ouvrant aux premiers rayons du soleil, où tinte sans bruit l'écume qui expire entre deux vagues à l'unisson avec la mouette reprenant son souffle entre deux cris. J'ai cherché un verbe qui n'exclut rien, familier de la nuit, capable de veiller au chevet de celui qui meurt seul. Un verbe toujours vivant comme l'enfance, qui console la douleur et ne blesse jamais le silence. L'écriture est ici la trace d'un contact avec le mystère d'un Amour ineffable d'où monte la parole poétique.À PROPOS DE L'AUTEURNé à Toulouse, Éric de Rus est marié et enseigne la philosophie (agrégé, docteur et qualifié aux fonctions de maître de conférences). Outre son intérêt pour la pensée anthropologique et pédagogique d'Édith Stein à laquelle il a consacré plusieurs publications, il a écrit des essais sur la démarche artistique, la quête spirituelle ainsi que des recueils de poésies dont plusieurs ont été primés. Son itinéraire poétique a fait l'objet d'un documentaire : Éric de Rus, poète de la Présence (CFRT/France 2).

Cet amour inconnu d’où monte la parole

L'« art d'éduquer » constitue le point focal où viennent s'unifier la démarche philosophique, la recherche anthropologique et le parcours spirituel d'Edith Stein. En envisageant l'éducation comme cet art qui participe d'une véritable recréation de l'homme, Edith Stein nous convie, avec une audace toute prophétique, à la contempler comme un service éminent de la dignité de la personne, et à la vivre comme un geste anthropologique intégral. Une éducation attentive à l'unicité de la personne et à sa dimension communautaire, respectueuse de sa vocation naturelle et surnaturelle. Il faut savoir gré à Éric de Rus, lui-même philosophe et familier de la tradition carmélitaine, de nous ouvrir un accès à cette part souvent méconnue de l'activité et de l'œuvre d'Edith Stein en invitant son lecteur à traverser le texte pour rejoindre la trace vive d'une expérience de l'éducation qu'on peut légitimement qualifier de mystique.

L'art d'éduquer selon Edith Stein: anthropologie, éducation, vie spirituelle

L'" art d'éduquer " constitue le point focal où viennent s'unifier la démarche philosophique, la recherche anthropologique et le parcours spirituel d'edith stein.
 En envisageant l'éducation comme cet art qui participe d'une véritable recréation de l'homme, edith stein nous convie, avec une audace toute prophétique, à la contempler comme un service éminent de la dignité de la personne, et à la vivre comme un geste anthropologique intégral. une éducation attentive à l'unicité de la personne et à sa dimension communautaire, respectueuse de sa vocation naturelle et surnaturelle.
 Il faut savoir gré à eric de rus, lui-même philosophe et familier de la tradition carmélitaine, de nous ouvrir un accès à cette part souvent méconnue de l'activité et de l'oeuvre d'edith stein en invitant son lecteur à traverser le texte pour rejoindre la trace vive d'une expérience de l'éducation qu'on peut légitimement qualifier de mystique.

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