L'ouvrage présente une analyse du transhumanisme et de ses enjeux, en partant de l'examen de sa métaphysique, et de l'extropianisme, ainsi que de son projet. La mission transhumaniste est d'élever la condition humaine en offrant à l'homme le pouvoir de vivre indéfiniment grâce aux progrès des technosciences, mais aussi de s'améliorer cognitivement pour devenir plus intelligent et plus "heureux". L'objectif est de mettre au jour les fondements métaphysiques qui constituent le socle de la rhétorique transhumaniste afin de comprendre son efficience et pour analyser les enjeux éthiques qui en découlent concernant notre rapport à la mort, à l'existence et au temps, au corps. Il s'agira également de revenir sur la façon dont les fondateurs du transhumanisme se sont positionnés au sujet de ces enjeux pour insister sur l'importance d'une connaissance approfondie des principes et des valeurs du transhumanisme et de sa complexité pour proposer une critique de son dessein. Il est ainsi proposé de passer en revue les critiques à l'encontre du transhumanisme de différents points de vue pour dissocier ce que disent vraiment les transhumanistes de ce qu'on leur prête communément.

Transhumanisme et humanisme

Emmanuel Mounier est le père fondateur du personnalisme qu'il aborde comme un renouvellement de la pensée du XXe siècle. Cet ouvrage en retrace les grands axes et remonte à la matrice inaugurale de sa philosophie. Après en avoir restitué le noyau dur, l'auteur se propose de mesurer les interactions et les sources théologico-philosophiques essentielles. Mounier articule en effet un enseignement très marqué avec Descartes, Pascal et Bergson. Il relie l'idéalisme au rationalisme et une théologie issue d'une philosophie autonome détachée de l'enseignement théologique. Sa lecture marquante de Péguy est frappée par une crise de la Modernité qui le situe entre le spirituel et le temporel. La rencontre avec Landsberg avive sa sensibilité à l'urgence de l'engagement. Son orientation existentielle et non existentialiste le condamne à refuser une « philosophie chrétienne ». Ainsi émergeront les concepts de « personne » et de la « communauté » d'inspiration augustinienne.

Introduction au personnalisme d'Emmanuel Mounier

Avec l'« esthétique de l'existence », il n'y a pas de coupure chez Foucault, ses oeuvres renvoyant à une « histoire du sujet ». Tous les registres du rapport à soi confirment le lien entre esthétique et éthique. L'« esthétique de l'existence » n'est pas la production d'une beauté artistique, mais une tekhné au sens artisanal. La déconstruction du sujet traditionnel mène à sa réinvention sur un plan pratique. Dès lors, la philosophie devient thérapeutique et vise une reconversion. Pour Foucault, l'oeuvre dont il faut se soucier, c'est soi-même. Par un travail critique sur soi, il s'agit de se construire, de forger une oeuvre. L'« esthétique de l'existence » est donc une éthique : celle du sujet contraint de se définir lui-même. Ce que Foucault retient des Grecs, c'est qu'il s'agit de mieux se gouverner. « Être soi », c'est s'appartenir. La philosophie vise la belle vie. En cela, Foucault est philosophe.

Esthétique de l'existence ou comment faire de sa vie une oeuvre d'art - Essai sur Michel Foucault

Il n'y a pas une coupure chez Foucault parlant de l'"esthétique de l'existence" renvoyant au souci d'une "histoire du sujet" dans presque tous ses ouvrages. Tous les registres de l'"éthique de soi", du "souci de soi", de "culture de soi", de "conversion à soi" confirment le lien entre esthétique et éthique de soi. L'"esthétique de l'existence" n'est pas production de beauté artistique. Le concept de tekhné est pris en son sens artisanal. Sa déconstruction du sujet débouche dans une réactivation du processus de subjectivation ayant comme arrière-fond une reprise des pratiques de soi. Dès lors, la philosophie a une fonction thérapeutique en vue d'opérer une reconversion à soi. Foucault soutient que l'"esthétique de l'existence" se caractérise par l'idée selon laquelle la principale oeuvre d'art dont il faut se soucier, c'est soi-même. L'"esthétique de l'existence" est un travail critique de soi sur soi ; il s'agit, dans une construction de soi, de forger une oeuvre. L'"esthétique de l'existence" n'est pas esthétisation de l'éthique, mais éthique de l'esthétique de l'existence. L'éthique désigne ainsi cet espace dans lequel le sujet est contraint de se définir lui-même. Ce qu'il retient des Grecs, ce sont les technologies de soi pour mieux se gouverner. "Etre soi", c'est s'appartenir. En effet, la philosophie a pour tâche la belle vie. En conclusion, à travers les nombreuses accusations dont il fit l'objet, il faut voir un philosophe.

Là-bas à l'infini Ta forêt natale n'est plus un refuge Le vent s'existe et les arbres continuent de pousser Quelle que soit ta marque d'existence Vibration est un recueil de poésies dont la préoccupation essentielle est de travailler sur le rapport fragile entre la métaphysique et la poésie.

Vibration

Apprendre à penser, c'est avant tout ce qui appartient à la dimension de l'exercice de la liberté, examen de conscience, apprentissage de la mort. " Tu dois imiter cet exemple dans la maladie, si tu es malade, ou dans tout autre accident ; car il ne faut jamais déserter la philosophie. " (IX, XLI) Il est un étrange paradoxe qui traverse les Pensées de Marc Aurèle : il n'est fait aucune référence expresse à l'exercice politique propre à l'empereur. Mais si aucune analyse explicite n'apparaît sur le pouvoir, on y trouve assurément un art de vivre, une sagesse interpellant l'individu à méditer et à vivre en accord avec soi-même, avec autrui et avec la nature. La philosophie consiste en ceci : à veiller à ce que le génie qui est en nous reste sans outrage et sans dommage, et soit au-dessus des plaisirs et des peines ; à ce qu'il ne fasse rien au hasard, ni par mensonge ni par faux-semblant ; à ce qu'il ne s'attache point à ce que les autres font ou ne font pas. Et, en outre, à accepter ce qui arrive et ce qui lui est dévolu, comme venant de là même.

Apprendre à penser avec Marc Aurèle

Comment dire le silence ? Comment écrire ce que le silence signifie ? "Les Mots du silence" essaye de remonter à la source même de la Parole par-delà le langage explicatif rationnel. Mais comment faire parler le Silence sans se contredire ? N'est-il pas page vierge, évacuation de tout sens, mise à mort de la sonorité, du son, faillite de la communication des consciences, absence de signes ? Et pourtant, le Silence parle ! Il ex-prime le vouloir dire, le désir d'un vivre avec les hommes, avec tous les hommes. Il faudra soutenir avec Merleau-Ponty (La Prose du monde) : « Que le silence soit mythique ou intelligible, il y a un lieu où tout ce qui est et sera, se prépare en même temps à être dit. » Il faut ainsi restituer notre puissance d'écoute du silence en imposant à chacune de nos perceptions un plus fort degré de cohérence et de cohésion avec l'homme au monde, avec les autres, tous les autres. Philosophe-écrivain, Robert Tirvaudey tente de dévoiler une « méta-anthropoétique », c'est-à-dire une poétique de l'homme sur fond d'une métaphysique.

Les mots du silence

Dans ces nouvelles les hommes et les femmes sont précipités dans des situations limites. A travers secousses historiques et caprices du destin; neuf récits, de Berlin année 45 à un Sacrifice de la dame tout en tension érotique...

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