Il n'y a pas une coupure chez Foucault parlant de l'"esthétique de l'existence" renvoyant au souci d'une "histoire du sujet" dans presque tous ses ouvrages. Tous les registres de l'"éthique de soi", du "souci de soi", de "culture de soi", de "conversion à soi" confirment le lien entre esthétique et éthique de soi. L'"esthétique de l'existence" n'est pas production de beauté artistique. Le concept de tekhné est pris en son sens artisanal. Sa déconstruction du sujet débouche dans une réactivation du processus de subjectivation ayant comme arrière-fond une reprise des pratiques de soi. Dès lors, la philosophie a une fonction thérapeutique en vue d'opérer une reconversion à soi. Foucault soutient que l'"esthétique de l'existence" se caractérise par l'idée selon laquelle la principale oeuvre d'art dont il faut se soucier, c'est soi-même. L'"esthétique de l'existence" est un travail critique de soi sur soi ; il s'agit, dans une construction de soi, de forger une oeuvre. L'"esthétique de l'existence" n'est pas esthétisation de l'éthique, mais éthique de l'esthétique de l'existence. L'éthique désigne ainsi cet espace dans lequel le sujet est contraint de se définir lui-même. Ce qu'il retient des Grecs, ce sont les technologies de soi pour mieux se gouverner. "Etre soi", c'est s'appartenir. En effet, la philosophie a pour tâche la belle vie. En conclusion, à travers les nombreuses accusations dont il fit l'objet, il faut voir un philosophe.

Esthétique de l'existence ou comment faire de sa vie une oeuvre d'art - Essai sur Michel Foucault

Cet ouvrage met en scène une poésie paroxystique et chaotique, c'est-à-dire une poésie qui commence par la fin, par ce qui est appelé à disparaître. Le poétique ici n'est plus expression d'un sentiment intime intérieur, mais l'accueil de ce qui vient de l'extérieur comme réception du monde spécifiquement humain.

Possibilités du chaos

Avec l'« esthétique de l'existence », il n'y a pas de coupure chez Foucault, ses oeuvres renvoyant à une « histoire du sujet ». Tous les registres du rapport à soi confirment le lien entre esthétique et éthique. L'« esthétique de l'existence » n'est pas la production d'une beauté artistique, mais une tekhné au sens artisanal. La déconstruction du sujet traditionnel mène à sa réinvention sur un plan pratique. Dès lors, la philosophie devient thérapeutique et vise une reconversion. Pour Foucault, l'oeuvre dont il faut se soucier, c'est soi-même. Par un travail critique sur soi, il s'agit de se construire, de forger une oeuvre. L'« esthétique de l'existence » est donc une éthique : celle du sujet contraint de se définir lui-même. Ce que Foucault retient des Grecs, c'est qu'il s'agit de mieux se gouverner. « Être soi », c'est s'appartenir. La philosophie vise la belle vie. En cela, Foucault est philosophe.

L'ouvrage présente une analyse du transhumanisme et de ses enjeux, en partant de l'examen de sa métaphysique, et de l'extropianisme, ainsi que de son projet. La mission transhumaniste est d'élever la condition humaine en offrant à l'homme le pouvoir de vivre indéfiniment grâce aux progrès des technosciences, mais aussi de s'améliorer cognitivement pour devenir plus intelligent et plus "heureux". L'objectif est de mettre au jour les fondements métaphysiques qui constituent le socle de la rhétorique transhumaniste afin de comprendre son efficience et pour analyser les enjeux éthiques qui en découlent concernant notre rapport à la mort, à l'existence et au temps, au corps. Il s'agira également de revenir sur la façon dont les fondateurs du transhumanisme se sont positionnés au sujet de ces enjeux pour insister sur l'importance d'une connaissance approfondie des principes et des valeurs du transhumanisme et de sa complexité pour proposer une critique de son dessein. Il est ainsi proposé de passer en revue les critiques à l'encontre du transhumanisme de différents points de vue pour dissocier ce que disent vraiment les transhumanistes de ce qu'on leur prête communément.

Transhumanisme et humanisme

Comment dire le silence ? Comment écrire ce que le silence signifie ? "Les Mots du silence" essaye de remonter à la source même de la Parole par-delà le langage explicatif rationnel. Mais comment faire parler le Silence sans se contredire ? N'est-il pas page vierge, évacuation de tout sens, mise à mort de la sonorité, du son, faillite de la communication des consciences, absence de signes ? Et pourtant, le Silence parle ! Il ex-prime le vouloir dire, le désir d'un vivre avec les hommes, avec tous les hommes. Il faudra soutenir avec Merleau-Ponty (La Prose du monde) : « Que le silence soit mythique ou intelligible, il y a un lieu où tout ce qui est et sera, se prépare en même temps à être dit. » Il faut ainsi restituer notre puissance d'écoute du silence en imposant à chacune de nos perceptions un plus fort degré de cohérence et de cohésion avec l'homme au monde, avec les autres, tous les autres. Philosophe-écrivain, Robert Tirvaudey tente de dévoiler une « méta-anthropoétique », c'est-à-dire une poétique de l'homme sur fond d'une métaphysique.

Les mots du silence

Cette biographie de saint Thomas d'Aquin est avant tout une bio-bibliographie puisque sa pensée s'ancre dans sa vie et son oeuvre éclaire son existence. Penser et être disent le même. Connaître la vie spirituelle et intellectuelle de saint Thomas, c'est se pencher sur ses oeuvres, notamment sur la Somme théologique. Et lire La Somme théologique avec Contre les Gentils c'est aborder la maturité de saint Thomas. 
L'un ne va pas sans l'autre et inversement. Auteur du XIIIe siècle, saint Thomas est né vers 1224/1225 au château de Roccasecca près d'Aquino, dans la partie péninsulaire du Royaume de Sicile, mort le 7 mars 1274 à l'abbaye de Fossanova près de Priverno. D'après d'anciennes chroniques, ils descendaient des princes lombards, et leurs ancêtres s'étaient illustrés sous les drapeaux de Charlemagne, en combattant les Sarrasins. 
En outre, il devait illuminer le monde par la supériorité incomparable de sa science et la splendeur de son génie. A dix-neuf ans, il est reçu parmi les novices de l'ordre dominicain, déclenchant une vive opposition de sa famille, qui le fait enlever sur la route qui le conduit à Paris. Il prononce toutefois ses voeux en 1243 et étudie à Paris, puis à Cologne, où il a pour maître Albert le Grand et pour condisciples Ambroise de Sienne et Thomas de Cantimpré. 
Il est taciturne et ses compagnons le surnomment "_le grand boeuf muet de Sicile_". Mais dans une argumentation qu'il soutient publiquement, il répond avec une dialectique si pointue et si lumineuse qu'Albert le Grand se tourne tout ému vers ses élèves et leur prédit que "_les mugissements de ce boeuf retentiront dans tout l'univers ". Comme son maître, il est ouvert à la renaissance des oeuvres de l'Antiquité, celles de Platon mais surtout d'Aristote.

Quand le boeuf mugira ; vie et oeuvre de saint Thomas d'Aquin

Qu'est-ce qu'une fête ? Quel en est le sens ou la signification ? Dans l'existence en régime de quotidienneté, soucieuse des travaux quotidiens, sereine, prise dans un système d'interdits, toute de précaution où la maxime . il ne faut pas mettre en mouvement ce qui est en repos maintient l'ordre du monde, s'oppose l'effervescence de la fête. Celle-ci, si l'on considère des éléments extérieurs, présente des caractéristiques identiques à n'importe quel degré de culture. Elle suppose un grand concours de peuple agité et bruyant. Ces rassemblements massifs impliquent éminemment la naissance et la contagion d'une exaltation qui se dépense en cris et en gestes désordonnés, qui incite à s'adonner sans contrôle aux impulsions les plus irréfléchies. Même aujourd'hui, où cependant les fêtes appauvries ressortent si peu sur le fond de grisaille qui constitue la monotonie de la vie ordinaire et y apparaissent dispersées, émiettées, presque englouties, on distingue encore en elles quelques vestiges du déchaînement collectif qui caractérise des anciennes frairies. En effet, les déguisements et les audaces permises au carnaval, les libations et les bals du 14 Juillet, attestent de la même nécessité et la continuent. Il n'y a pas de fête, même terne par définition, qui ne comporte au moins un commencement d'excès et de bombance : il n'est qu'à évoquer les repas d'enterrement à la campagne. De jadis ou d'aujourd'hui, la fête se laisse définir toujours par la danse, le chant, l'ingestion de nourritures copieuses, de beuveries. Il faut s'en donner tout son soûl, jusqu'à s'épuiser, jusqu'à se rendre malade. C'est l'essence même de la fête.

Qu'est-ce que la fête ?

Dans ces nouvelles les hommes et les femmes sont précipités dans des situations limites. A travers secousses historiques et caprices du destin; neuf récits, de Berlin année 45 à un Sacrifice de la dame tout en tension érotique...

Monde obscur

Il fait si jour dans la nuit - que je suis constamment tes yeux scintillants. La poésie est avant tout Parole en tant qu'elle est une admirable mosaïque de l'homme où se déclinent toutes les couleurs de son être spectral. La Parole en sa voie poétique se répartit, se subdivise dans les concordances entre intuition et réflexion. Tous les poèmes rejoignent la thématique de la Parole selon la voie ouverte par Heidegger : "Toute pensée qui déploie le sens est poésie, mais toute poésie est pensée" (dans Acheminement vers la Parole).

Paroles en chemin - Poèmes

Toutes les "histoires" qui jalonnent ce recueil de nouvelles sont authentiques. Tout ce qui est rapporté quant aux situations limites de l'humain plongé dans l'extrême est véridique, mais bien en deçà de la réalité historique. C'est vrai pour Histoire humaine, c'est vrai pour Manuscrit de 1946. Il a fallu lire l'Histoire, relire des histoires pour ne pas manquer la vérité historique. Mais en littérature, le mensonge est vrai puisque l'in-humain est inimaginable. C'est dire que tout est faux,inventé.

L'Ombre de l'homme

Emmanuel Mounier est le père fondateur du personnalisme qu'il aborde comme un renouvellement de la pensée du XXe siècle. Cet ouvrage en retrace les grands axes et remonte à la matrice inaugurale de sa philosophie. Après en avoir restitué le noyau dur, l'auteur se propose de mesurer les interactions et les sources théologico-philosophiques essentielles. Mounier articule en effet un enseignement très marqué avec Descartes, Pascal et Bergson. Il relie l'idéalisme au rationalisme et une théologie issue d'une philosophie autonome détachée de l'enseignement théologique. Sa lecture marquante de Péguy est frappée par une crise de la Modernité qui le situe entre le spirituel et le temporel. La rencontre avec Landsberg avive sa sensibilité à l'urgence de l'engagement. Son orientation existentielle et non existentialiste le condamne à refuser une « philosophie chrétienne ». Ainsi émergeront les concepts de « personne » et de la « communauté » d'inspiration augustinienne.

Introduction au personnalisme d'Emmanuel Mounier

Apprendre à penser, c'est avant tout ce qui appartient à la dimension de l'exercice de la liberté, examen de conscience, apprentissage de la mort. " Tu dois imiter cet exemple dans la maladie, si tu es malade, ou dans tout autre accident ; car il ne faut jamais déserter la philosophie. " (IX, XLI) Il est un étrange paradoxe qui traverse les Pensées de Marc Aurèle : il n'est fait aucune référence expresse à l'exercice politique propre à l'empereur. Mais si aucune analyse explicite n'apparaît sur le pouvoir, on y trouve assurément un art de vivre, une sagesse interpellant l'individu à méditer et à vivre en accord avec soi-même, avec autrui et avec la nature. La philosophie consiste en ceci : à veiller à ce que le génie qui est en nous reste sans outrage et sans dommage, et soit au-dessus des plaisirs et des peines ; à ce qu'il ne fasse rien au hasard, ni par mensonge ni par faux-semblant ; à ce qu'il ne s'attache point à ce que les autres font ou ne font pas. Et, en outre, à accepter ce qui arrive et ce qui lui est dévolu, comme venant de là même.

Apprendre à penser avec Marc Aurèle

Là-bas à l'infini Ta forêt natale n'est plus un refuge Le vent s'existe et les arbres continuent de pousser Quelle que soit ta marque d'existence Vibration est un recueil de poésies dont la préoccupation essentielle est de travailler sur le rapport fragile entre la métaphysique et la poésie.

Vibration

Ici, Nacht n'est pas tant la nuit trouvée au coucher du jour que l'entrée en nuit de tout instant à la recherche de sa place dans la poétique de l'existence. Les courts poèmes sont autant d'accueil de la délivrance contre l'étouffement dont parle Hesse. Depuis une réflexion philosophique accomplie, l'auteur incite en permanence le lecteur à la recherche de cet « ouvert » rilkéen aux heures les plus sombres comme les plus lumineuses en apparence.

Livres