Cet ouvrage met en scène une poésie paroxystique et chaotique, c'est-à-dire une poésie qui commence par la fin, par ce qui est appelé à disparaître. Le poétique ici n'est plus expression d'un sentiment intime intérieur, mais l'accueil de ce qui vient de l'extérieur comme réception du monde spécifiquement humain.

Possibilités du chaos

Ici, Nacht n'est pas tant la nuit trouvée au coucher du jour que l'entrée en nuit de tout instant à la recherche de sa place dans la poétique de l'existence. Les courts poèmes sont autant d'accueil de la délivrance contre l'étouffement dont parle Hesse. Depuis une réflexion philosophique accomplie, l'auteur incite en permanence le lecteur à la recherche de cet « ouvert » rilkéen aux heures les plus sombres comme les plus lumineuses en apparence.

Nacht

Il n'y a pas une coupure chez Foucault parlant de l'"esthétique de l'existence" renvoyant au souci d'une "histoire du sujet" dans presque tous ses ouvrages. Tous les registres de l'"éthique de soi", du "souci de soi", de "culture de soi", de "conversion à soi" confirment le lien entre esthétique et éthique de soi. L'"esthétique de l'existence" n'est pas production de beauté artistique. Le concept de tekhné est pris en son sens artisanal. Sa déconstruction du sujet débouche dans une réactivation du processus de subjectivation ayant comme arrière-fond une reprise des pratiques de soi. Dès lors, la philosophie a une fonction thérapeutique en vue d'opérer une reconversion à soi. Foucault soutient que l'"esthétique de l'existence" se caractérise par l'idée selon laquelle la principale oeuvre d'art dont il faut se soucier, c'est soi-même. L'"esthétique de l'existence" est un travail critique de soi sur soi ; il s'agit, dans une construction de soi, de forger une oeuvre. L'"esthétique de l'existence" n'est pas esthétisation de l'éthique, mais éthique de l'esthétique de l'existence. L'éthique désigne ainsi cet espace dans lequel le sujet est contraint de se définir lui-même. Ce qu'il retient des Grecs, ce sont les technologies de soi pour mieux se gouverner. "Etre soi", c'est s'appartenir. En effet, la philosophie a pour tâche la belle vie. En conclusion, à travers les nombreuses accusations dont il fit l'objet, il faut voir un philosophe.

Esthétique de l'existence ou comment faire de sa vie une oeuvre d'art - Essai sur Michel Foucault

Toutes les "histoires" qui jalonnent ce recueil de nouvelles sont authentiques. Tout ce qui est rapporté quant aux situations limites de l'humain plongé dans l'extrême est véridique, mais bien en deçà de la réalité historique. C'est vrai pour Histoire humaine, c'est vrai pour Manuscrit de 1946. Il a fallu lire l'Histoire, relire des histoires pour ne pas manquer la vérité historique. Mais en littérature, le mensonge est vrai puisque l'in-humain est inimaginable. C'est dire que tout est faux,inventé.

L'Ombre de l'homme

Comment dire le silence ? Comment écrire ce que le silence signifie ? "Les Mots du silence" essaye de remonter à la source même de la Parole par-delà le langage explicatif rationnel. Mais comment faire parler le Silence sans se contredire ? N'est-il pas page vierge, évacuation de tout sens, mise à mort de la sonorité, du son, faillite de la communication des consciences, absence de signes ? Et pourtant, le Silence parle ! Il ex-prime le vouloir dire, le désir d'un vivre avec les hommes, avec tous les hommes. Il faudra soutenir avec Merleau-Ponty (La Prose du monde) : « Que le silence soit mythique ou intelligible, il y a un lieu où tout ce qui est et sera, se prépare en même temps à être dit. » Il faut ainsi restituer notre puissance d'écoute du silence en imposant à chacune de nos perceptions un plus fort degré de cohérence et de cohésion avec l'homme au monde, avec les autres, tous les autres. Philosophe-écrivain, Robert Tirvaudey tente de dévoiler une « méta-anthropoétique », c'est-à-dire une poétique de l'homme sur fond d'une métaphysique.

Les mots du silence

L'Argentin Roberto Juarroz, considéré comme l'un des poètes majeurs de son temps, est sans aucun doute le poète de la métaphysique tant par les thèmes abordés (néant, chute, vide, Dieu, existence) qu'en raison de son acheminement. Chaque poème engage ou dégage une thèse ontologique qui n'est pas sans rapport implicite avec la pensée de Heidegger travaillant à l'élaboration d'une pensée de l'être. Cette monographie est la première à saluer la pensée poétique de Juarroz dont l'oeuvre est rassemblée sous le titre unique Poésie verticale.

La poétique de Roberto Juarroz

Là-bas à l'infini Ta forêt natale n'est plus un refuge Le vent s'existe et les arbres continuent de pousser Quelle que soit ta marque d'existence Vibration est un recueil de poésies dont la préoccupation essentielle est de travailler sur le rapport fragile entre la métaphysique et la poésie.

Vibration

Apprendre à penser, c'est avant tout ce qui appartient à la dimension de l'exercice de la liberté, examen de conscience, apprentissage de la mort. " Tu dois imiter cet exemple dans la maladie, si tu es malade, ou dans tout autre accident ; car il ne faut jamais déserter la philosophie. " (IX, XLI) Il est un étrange paradoxe qui traverse les Pensées de Marc Aurèle : il n'est fait aucune référence expresse à l'exercice politique propre à l'empereur. Mais si aucune analyse explicite n'apparaît sur le pouvoir, on y trouve assurément un art de vivre, une sagesse interpellant l'individu à méditer et à vivre en accord avec soi-même, avec autrui et avec la nature. La philosophie consiste en ceci : à veiller à ce que le génie qui est en nous reste sans outrage et sans dommage, et soit au-dessus des plaisirs et des peines ; à ce qu'il ne fasse rien au hasard, ni par mensonge ni par faux-semblant ; à ce qu'il ne s'attache point à ce que les autres font ou ne font pas. Et, en outre, à accepter ce qui arrive et ce qui lui est dévolu, comme venant de là même.

Apprendre à penser avec Marc Aurèle

Les commentateurs de Pascal ont remarqué que la théologie, qui constitue, dans l'Entretien avec M. de Sacy, le point à partir duquel on articule en les jugeant les deux positions philosophiques à la fois antagonistes et solidaires d'Epictète et de Montaigne, fait elle-même l'objet, dans les Ecrits sur la grâce, d'une schématisation analogue, puisque c'est à partir de la position théologique augustinienne qu'on articule et qu'on juge désormais pareillement les deux positions théologiques à la fois antagonistes et solidaires des Molinistes et des Protestants. Ce redoublement ne laisse pas de poser un problème : car, si la philosophie ne peut espérer résoudre les apories auxquelles la condamne la nécessaire unilatéralité de son point de vue sur l'homme que par un passage au point de vue supérieur de la théologie qu'elle doit d'abord accréditer afin de s'y soumettre, n'est-ce pas encore elle qui intervient quand il s'agit de rattacher la vérité de la théologie à son principe fondamental et d'y comprendre ainsi les erreurs par rapport auxquelles cette vérité doit se définir ? La théologie pascalienne est philosophique. N'y a-t-il pas là, cependant, un cercle ? Comment la théologie peut-elle être la vérité de la philosophie et la philosophie, en un autre sens, la vérité de la théologie ?

Possibilités du chaos

Résumé

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