Ce livre répond à une question simple : pourquoi les Indiens d'Amérique ont-ils été décimés ? N'était-il pas pensable de créer une civilisation créole prospère qui permette aux populations amérindienne, africaine, européenne, asiatique et océanienne de partager l'espace et les ressources naturelles des États-Unis ? Le génocide des Amérindiens était-il inéluctable ? La thèse dominante aux États-Unis est qu'ils ont souvent été tués par les virus apportés par les Européens avant même d'entrer en contact avec les Européens eux-mêmes : la variole voyageait plus vite que les soldats espagnols et anglais. Les survivants auraient soit disparu au cours des guerres de la frontière, soit été intégrés, eux aussi, à la nouvelle société d'immigrés. Contre cette vision irénique d'une histoire impersonnelle, où les virus et l'acier tiennent une place prépondérante et où les intentions humaines sont secondaires, Roxanne Dunbar-Ortiz montre que les États-Unis sont une scène de crime. Il y a eu génocide parce qu'il y a eu intention d'exterminer : les Amérindiens ont été méthodiquement éliminés, d'abord physiquement, puis économiquement, et enfin symboliquement.

Contre-histoire des Etats-Unis

Dès la fin du XIXe siècle, des anarchistes comme les géographes Pierre Kropotkine ou Élisée Reclus se sont intéressés aux peuples autochtones, qu'on a aussi qualifiés de « sociétés sans État ». Au début des années 2000, un peu partout sur le continent américain, des Autochtones ont modelé la notion d'« anarcho-indigénisme » pour attirer l'attention des anarchistes sur l'histoire et, surtout, sur l'actualité de leurs luttes. 

Ce livre se veut une invitation à l'écoute, au dialogue et à l'engagement solidaire et complice. Dans leurs entretiens, Roxanne Dunbar-Ortiz, Véronique Hébert, Gord Hill, Freda Huson, J. Kehaulani Kauanui, Clifton Ariwakehte Nicholas et Toghestiy révèlent ce que pensée et traditions autochtones et anarchisme ont en commun, sans nier les séquelles que le colonialisme a laissées jusque dans ce mouvement pourtant anti-autoritaire. Une vision du monde qui allie anticolonialisme, féminisme, écologie, anticapitalisme et anti-étatisme.

L'anarcho-indigénisme - Roxanne Dunbar-Ortiz, Véronique Hébert, Gord Hill, Freda Huson, J. Kēhaulani Kauanui, Clifton Ariwakehte Nicholas et Toghestiy

Rarement une « contre-histoire » aura aussi bien porté son titre que le puissant essai de l’historienne Roxanne Dunbar-Ortiz. Son projet ? Raconter l’histoire des Etats-Unis du point de vue des peuples indigènes, Lakota, Mohawks, Cherokee, Lumbee ou Navajo. Déconstruire le grand récit national de l’Amérique mythique, celui des colons puritains qui firent « alliance avec Dieu pour s’accaparer la terre », celui de « la nation unie et multiculturelle » ou de la « nation d’immigrés ». Ce récit est faux, dans son essence même, « en dépit de la liberté d’expression et de l’abondance d’informations disponibles ».Les Etats-Unis n’ont jamais été un « Nouveau Monde », supposément vierge et sauvage lors de sa « découverte » en 1492 : c’était un réseau de 500 communautés et nations indigènes, plus de 15 millions d’habitants, pour la plupart des fermiers dans des petites villes. Et s’il y eut bien une première fois, ce fut celle du grand carnage. Car, à la source de l’histoire des Etats-Unis, il y a d’abord une « colonie de peuplement » par un Etat qui, « comme les empires européens, écrasa et subjugua les civilisations indigènes des territoires conquis ». Les Etats-Unis, écrit Roxanne Dunbar-Ortiz, se sont construits « sur un génocide ». Il se traduisit non seulement par l’extermination et les déportations d’êtres humains, village par village, mais aussi par l’effacement de l’existence passée des peuples indigènes. L’historienne détaille les étapes et méthodes de ce cas d’école de « guerre totale » et de grand transfert des terres indigènes aux colons euro-américains, au fil d’une démonstration précise et implacable. Une manière de faire la guerre qui perdure dans « le concept que l’armée des Etats-Unis utilise encore, dans le monde entier, pour désigner tout territoire ennemi : “pays indien” ». | An indigenous peoples’ history of the United States, traduit et préfacé par Pascal Menoret, éd. Wildproject, 336 p.Weronika Zarachowicz

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