Comment s'assimiler ce que l'on a dévoré des yeux, en faire un objet de parole, une figure verbale ? La porte du regard ouvre sur l'atelier du peintre. Et sur celui, tout contre, de l'écrivain.

Un Art De La Figure. Francis Ponge Dans L'Atelier Du Peintre

En revisitant les rapports étroits que la littérature et la peinture ont noués au XIXe siècle, c'est le tournant « artiste » de la littérature française que ce livre se propose de mettre en lumière. C'est dire que son objet est double : il s'attache à deux pratiques symboliques entre lesquelles il existe certainement plus de différences que de similitudes, mais qui furent très souvent rapprochées depuis l'Antiquité ; et ces pratiques, il les prend à un moment historique précis, en tentant d'en suivre l'intrigue tout au long d'une période que balisent, comme autant de buttes-témoins, les noms de Stendhal, Balzac, Hugo, Baudelaire, Flaubert et Edmond de Goncourt. Non tant qu'il s'agisse d'en faire l'histoire ; bien plutôt le propos est-il de revenir aux textes, et, par là, de renvoyer aux questions qu'ils posent, afin de problématiser leur rapport à la peinture. Il s'agit ainsi de repérer tout autant ce que la littérature, au XIXe siècle, fait de la peinture que ce que la peinture fait ou fait faire aux textes.

Le tournant "artiste" de la littérature française - Ecrire avec la peinture au XIXe siècle

Maurice Blanchot, Jean Starobinski, Yves Bonnefoy, Hubert Damisch, Michel Deguy, Gérard Genette, Daniel Oster et Louis Marin, Jean-Louis Leutrat, Georges Didi-Huberman sont les « sujets » de ce livre. Le principe qui aura présidé à leur réunion est à rechercher dans l'interrogation à laquelle ils ont été soumis : quelle pensée sur l'art, la peinture, les images chacun nous laisse-t-il ? La tâche que je me suis assigné à chaque fois aura été d'abord de reconstruire, sous l'angle toujours de cette même question, la problématique de chacun.

Des « figures de la pensée », ces auteurs en sont bien, dès lors que chacun aura manifesté le souci, par la publication, de dire quelque chose qui fasse avancer la réflexion que chacun de nous tente de construire à travers son dialogue avec les autres. Mais, par cela même que la pensée se dit, ne se trouve-t-elle pas vouée à réfléchir sa propre opération ? Si tant est qu'elle le puisse, ce ne peut être jamais qu'à la faveur de longs détours, non pas face à face, mais par figures. Les « figures de la pensée » sont donc aussi, et d'abord, celles que dessine la pensée, entre méditation et médiation, lorsqu'elle se trouve face à l'art, à la peinture, aux images.

Figures de la pensée - De l'art à la littérature - et retour

La question du médium est au centre de cet essai.
D'une part, le médium des artefacts visuels traditionnellement considérés comme des « images » (dessins, tableaux, estampes, etc.) est défini par la nature de leurs supports. En appliquant aux oeuvres d'art le même traitement qu'à tout autre objet, la photographie n'a pas fait qu'élargir la famille des images, elle en est devenue le paradigme, de sorte que la reproduction d'une oeuvre d'art qui n'est pas une image est une image. La condition définitoire de ce qui fait image s'en trouve dès lors modifiée.
D'autre part, on donne le nom de « médium » à une personne que ses pouvoirs suprasensibles mettent en communication avec les « esprits ».
Parce qu'ils situent l'image au confluent de ces deux grandes déterminations (le renvoi et la transmission), les textes de Pascal Quignard peuvent nous éclairer sur les pouvoirs qui lui sont attribués.
L'hypothèse est la suivante : non seulement toute image actuelle a un médium, mais toute image, en tant qu'elle est image de ce qui est sans image (« image qui manque à nos jours »), est un médium. La médialité (les « supports ») est aussi une affaire de médiumnité (les « transports »). Médée, l'infanticide, la magicienne, empoisonneuse et guérisseuse, dotée des pouvoirs d'un médium (d'une chamane), est précisément la figure générale de la médiation.

Image et médium ; sur une hypothèse de Pascal Quignard

Qu'en est-il de l'allégorie depuis l'époque de Courbet et de Baudelaire ? À quoi se reconnaît-elle ? Quelles sont les procédures opératoires qu'elle emprunte, les stratégies interprétatives qu'elle nécessite ? Telles sont quelques-unes des questions qui sont abordées dans le volume, moyennant une double ouverture, sur le passé et sur les arts visuels. C'est à la condition d'être réinscrits dans cette double perspective, plus généalogique qu'archéologique et plus esthétique que littéraire, qu'apparaissent les enjeux véritables dont est porteuse encore l'allégorie. Car, pour pouvoir parler d'un éventuel déclin de l'allégorie, pour en évaluer les déclinaisons, encore faut-il savoir ce qu'est l'allégorie.

Declins de l'allegorie ?

De la peinture au texte - L'image dans l'oeuvre de Julien Gracq

Metteur en scène, scénographe, chorégraphe, marionnettiste, plasticienne, Gisèle Vienne construit depuis le tout début des années 2000 une oeuvre captivante qui à la fois fascine et dérange. Sur les plateaux qu'investissent les comédiens-danseurs, les marionnettes et les mannequins, se brouillent les limites entre l'animé et l'inanimé, le masculin et le féminin, l'enfance et l'âge adulte, les prédateurs et les proies. Les histoires dans lesquelles ils sont pris sont labyrinthiques et frappées d'incertitude : s'y dévoile par bribes le rapport trouble que nous entretenons avec nos fantasmes et avec la part maudite, faite de manipulation, de domination, de violence, de désir de mort, qui compose les relations interhumaines. Des rencontres réglées selon un principe introuvable, parce qu'il y en a toujours plus d'un, c'est bien ainsi que peuvent nous apparaître les événements nomades du plateau, transitant par les supports de la voix, des sons, des corps, des poupées et marionnettes, des objets et accessoires, des lumières, de la neige et des brumes.

Plateaux fantasmatiques - Gisèle Vienne

L'oeuvre en programme - Catalogue français-anglais

La question du médium est au centre de cet essai. D'une part, le médium des artefacts visuels traditionnellement considérés comme des « images » (dessins, tableaux, estampes, etc.) est défini par la nature de leurs supports. En appliquant aux oeuvres d'art le même traitement qu'à tout autre objet, la photographie n'a pas fait qu'élargir la famille des images, elle en est devenue le paradigme, de sorte que la reproduction d'une oeuvre d'art qui n'est pas une image est une image. La condition définitoire de ce qui fait image s'en trouve dès lors modifiée. D'autre part, on donne le nom de « médium » à une personne que ses pouvoirs suprasensibles mettent en communication avec les « esprits ». Parce qu'ils situent l'image au confluent de ces deux grandes déterminations (le renvoi et la transmission), les textes de Pascal Quignard peuvent nous éclairer sur les pouvoirs qui lui sont attribués. L'hypothèse est la suivante : non seulement toute image actuelle a un médium, mais toute image, en tant qu'elle est image de ce qui est sans image (« image qui manque à nos jours »), est un médium. La médialité (les « supports ») est aussi une affaire de médiumnité (les « transports »). Médée, l'infanticide, la magicienne, empoisonneuse et guérisseuse, dotée des pouvoirs d'un médium (d'une chamane), est précisément la figure générale de la médiation. 
Bernard Vouilloux, professeur de littérature française à la Faculté des Lettres (Paris IV) de Sorbonne Université, a centré ses recherches sur les rapports entre le verbal et le visuel, littérature et peinture, poétique et esthétique. Outre de très nombreux articles, il a publié une vingtaine d'ouvrages.

Un Art De La Figure. Francis Ponge Dans L'Atelier Du Peintre

Résumé

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