Cosmopolites de tous les pays, encore un effort !

L'autre et les autres... Différence et différance... Altérité et altération... L'Autre comme Autre et la relation... Logique de la rupture (ou de l'interruption) et logique de la médiation... C'est autour de ces thèmes - et d'autres connexes - que le Centre Sèvres a voulu organiser un colloque auquel participèrent, sur invitation, une trentaine de personnes. La qualité des échanges que cette rencontre permit, nous a incités à en proposer l'essentiel à un public plus large, dans l'espoir de contribuer, d'originale façon, à ce qui est sans doute l'un des débats majeurs de la modernité philosophique. On trouvera ici, accompagnés des questions immédiates qu'ils soulevèrent de la part des participants, les exposés de Francis Guibal et de Stanislas Breton sur le thème de l'altérité, tel qu'il se trouve traité d'une part dans l'oeuvre de Jacques Derrida, et de l'autre dans un ouvrage récent de Pierre-Jean Labarrière, "Le discours de l'altérité". Ces deux premières parties, avec - en contrepoint - les remarques des deux auteurs, trouvent leur justification dernière dans le débat approfondi qu'elles permirent d'engager ; nous reprenons, en troisième partie de ce petit ouvrage, l'essentiel des arguments qui firent l'objet de cet échange.

Altérités

Le témoin « jure de dire la vérité », il promet la véracité. Mais là même où elle ne cède pas au parjure, l’attestation ne peut pas ne pas entretenir une trouble complicité avec la possibilité, au moins, de la fiction. Où situer, dès lors, entre les deux, la littérature ? une histoire de la littérature et une histoire racontée par la littérature ? Celle-ci ne renonce à aucune des deux chances, à aucun des deux risques (le témoignage et la fiction). Ne se tient-elle pas sur une limite commune, aux confins équivoques de ces deux langues ?Pour mettre ces questions à l’épreuve, Jacques Derrida propose ici une lecture du dernier livre de Blanchot, L’Instant de ma mort (1994).

Demeure : Maurice Blanchot

« Tyrannie, ce vieux mot qui nous vient de Grèce, comment l’entendre encore, et d’une autre oreille ? Que serait aujourd’hui la tyrannie ?Cet essai traite des rapports entre le droit et la justice mais aussi entre le pouvoir, l’autorité et la violence. La justice n’est jamais épuisée par les représentations et par les institutions juridiques qu’on tente d’y ajuster. Le juste transcende à jamais le juridique, certes, mais il n’est pas de justice qui ne doive s’inscrire dans un droit, dans un système et dans une histoire de la légalité, dans la politique et dans l’État. Même si à son tour le droit prime la force, si c’est là son devoir, il n’est pas de droit qui n’implique en lui-même le pouvoir de sa mise en œuvre, une technique, donc, et la possibilité de la guerre. Point de droit sans contrainte, rappelle Kant. Ce qui prétend avoir force de loi inscrit alors l’appel à la force dans le concept même de son autorité. Le risque de tyrannie n’attend plus, il guette à l’origine de la loi. Il veille sur sa conséquence, sur ce que Pascal nomme, dans une pensée si connue mais si énigmatique, la “suite” : “Justice, force. – Il est juste que ce qui est juste soit suivi, il est nécessaire que ce qui est le plus fort soit suivi. La justice sans la force est impuissante ; la force sans la justice est tyrannique […]. Il faut donc mettre ensemble la justice et la force…” Reprenant un mot de Montaigne, Pascal parle aussi d’un “fondement mystique” de l’“autorité” : “Qui la ramène à son principe, l’anéantit.”Un tel anéantissement peut s’engager selon des voies multiples. Il s’agirait ici d’analyser en somme cette multiplicité même. En revenant sur la tradition de Montaigne et de Pascal, puis en s’expliquant avec un texte troublant de Walter Benjamin, Pour une critique de la violence (1921), cet essai situe la déconstruction devant la loi, plus précisément au regard de la justice à laquelle elle se doit. Car la justice n’est pas devant la déconstruction, elle l’engage et lui donne d’abord son mouvement.À quelles conditions peut-on alors penser les axiomes suivants : “La justice est un des noms de l’indéconstructible”, ou encore : “La déconstruction est justice” ? »J. D.

Force de loi : Le « Fondement mystique de l'autorité »

L'entretien, est-ce un genre ? Un genre nouveau, une autre inspiration ? Et pourquoi y abuse-t-on des points de suspension comme d'une respiration silencieuse ? Question de confiance, d'abord : l'entretien, certes, ne s'écrit pas, mais se parle-t-il pour autant ? Ne ménage-t-il pas une place convenue, en tout cas singulière, au non-dit ? Dans des conditions qui ne sont plus aujourd'hui celles du livre et changent à toute allure (l'urgence qui "commande", le nouvel espace "médiatique", la revue ou le journal, un calcul inédit des rythmes et des modalités de la parole publique en vue du passage à l'imprimé, etc.), on court autrement d'autres risques. On se livre de façon en apparence plus désarmée à l'ami, au complice, au guetteur. Comme s'il était légitime de céder à la suggestion ou à la simplification, à l'indéfinition (le crédit du et coetera...), on ne va pas au bout de ses phrases, on "saute", suspend, inachève, interrompt - et d'abord pour laisser parler l'autre, en se pliant (jusqu'à un certain point) aux demandes, pour trahir aussi le programme des questions, le temps et l'espace donnés, pour s'autoriser enfin d'autres textes - autrement écrits et publiés ailleurs. Par une sorte d'ellipse pédagogique, le suspens hésite ainsi entre les temps d'une écriture absente et qui, plus invisible que jamais, rêve de devenir ce qu'elle est après tout, enfin lisible : rappels, anticipations, ruses, naïvetés, hypothèses, sauts ou pas de côté. Prenant ici toute l'initiative, Elisabeth Weber a choisi, en les présentant, vingt entretiens parmi tous ceux auxquels Jacques Derrida a participé depuis près de vingt ans. Elle s'est donné pour cela un certain nombre de critères, et d'abord celui de la diversité : celle des sujets (la question des femmes, la poésie, la drogue, le sida, l'enseignement, en particulier celui de la philosophie, et, croisant tous ces thèmes, la politique et les media), celle des tons (analytique ou joueur, militant ou "autobiographique"), celle des destinataires (en France, en Europe, Outre-Atlantique).

Points de suspension - Entretiens

Je voyageais en Grèce avec ces photographies depuis que Jean-François Bonhomme me les avait données. Un risque avait déjà été pris, promettre d'en accompagner de quelque façon la publication, et je commençais à m'approcher d'elles, avec une familiarité d'ignorant, déjà, où se mêlaient la fascination, l'admiration, l'étonnement, toutes sortes de questions inquiètes, en particulier sur la forme que je pourrais bien donner à mon texte. Sans le savoir, j'avais dû décider, à cette date, le 3 juillet, n'ayant encore rien écrit, que cette forme serait à la fois aphoristique et sérielle. Jouant ainsi du noir et blanc, de l'ombre et de la lumière, je disperserais alors mes " points de vue " ou " perspectives ", tout en feignant de les rassembler dans la séquence de leur séparation même, un peu comme un récit incessamment interrompu, mais aussi comme ces pierres mortuaires, dressées dans L'Allée des Tombeaux. Autour de celle qui donnait à lire le nom d'Apollodore, j'avais déjà remarqué l'insistance d'un motif sériel. Allée (et venue) de l'une à l'autre, dune colonne à l'autre et d'un terme à l'autre, cette sérialité porte le deuil. Elle porte le deuil en raison de sa structure discrète (interruption, séparation, répétition, survivance), elle porte le deuil d'elle-même, au-delà des choses de la mort qui forment son thème, si l'on veut ou le contenu des images. Jamais, et non seulement dans les allées du Céramique, au milieu de ses stèles funéraires, qui on en voie l'intégrité ou un détail, jamais aucune de ces photographies n'évite de signifier la mort. Mais sans la dire. Chacune en tous cas rappelle à la mort accomplie, à la mort promise ou menaçante, à la monumentalité sépulcrale, à la mémoire dans la figure de la ruine. Livre d'épitaphes, en somme, et qui, oui, porte le deuil en effigie photographique. JD

Demeure, Athènes

« Souvent je me demande, moi, pour voir, qui je suis – et qui je suis au moment où, surpris nu, en silence, par le regard d’un animal, par exemple les yeux d’un chat, j’ai du mal, oui, du mal à surmonter une gêne.Pourquoi ce mal ?J’ai du mal à réprimer un mouvement de pudeur. Du mal à faire taire en moi une protestation contre l’indécence. Contre la malséance qu’il peut y avoir à se trouver nu, le sexe exposé, à poil devant un chat qui vous regarde sans bouger, juste pour voir. Malséance de tel animal nu devant l’autre animal, dès lors, on dirait une sorte d’animalséance : l’expérience originale, une et incomparable de cette malséance qu’il y aurait à paraître nu en vérité, devant le regard insistant de l’animal, un regard bienveillant ou sans pitié, étonné ou reconnaissant. Un regard de voyant, de visionnaire ou d’aveugle extra-lucide. C’est comme si j’avais honte, alors, nu devant le chat, mais aussi honte d’avoir honte. Réflexion de la honte, miroir d’une honte honteuse d’elle-même, d’une honte à la fois spéculaire, injustifiable et inavouable. Au centre optique d’une telle réflexion se trouverait la chose – et à mes yeux le foyer de cette expérience incomparable qu’on appelle la nudité. Et dont on croit qu’elle est le propre de l’homme, c’est-à-dire étrangère aux animaux, nus qu’ils sont, pense-t-on alors, sans la moindre conscience de l’être.Honte de quoi et nu devant qui ? Pourquoi se laisser envahir de honte ? Et pourquoi cette honte qui rougit d’avoir honte ?Devant le chat qui me regarde nu, aurais-je honte comme une bête qui n’a plus le sens de sa nudité ? Ou au contraire honte comme un homme qui garde le sens de la nudité ? Qui suis-je alors ? Qui est-ce que je suis ? À qui le demander sinon à l’autre ? Et peut-être au chat lui-même ? »

L’animal que donc je suis

La question cette fois ne serait pas : qu'est-ce que l'esprit ? Mais qu'est-ce que l'âme ?
En vérité, Psyché, le nom propre, c'est aussi le nom commun d'un grand miroir mobile et pivotant : invention de l'art pour un Narcisse moderne, nom propre et nom commun, le mythe et la technique, l'image et la spéculation. Conduisant à travers le deuil et le don, cette réflexion projette ici d'une autre manière ce que Freud appelait l'introduction du narcissisme...
Après la lecture d'une Fable de Ponge (" Par le mot par commence donc ce texte... "), le premier essai de ce recueil analyse l'essence de l'invention, l'histoire de son concept, la possibilité  et l'impossibilité de son événement, les principes de sa légitimation. Pourquoi l'invention ne se laisse-t-elle pas réduire à la découverte, à la création, à l'imagination ou à la production de la chose ? Et l'invention de l'autre, est-ce l'initiative absolue dont l'autre est responsable et qui lui revient ? Ou bien ce que j'imagine de l'autre encore retenu dans ma psyché, mon âme ou le moi d'un miroir ?
Ces questions et leur suite servent d'abord de fil conducteur à travers une vingtaine de textes : longues études ou conférences, séries d'aphorismes ou fragments de correspondances. Les premiers destinataires sont parfois, parfois seulement, des amis, hommes ou femmes, connus ou inconnus, vivants ou non, des penseurs, des philosophes  de la tradition ou des maîtres de la " théologie négative ", des écrivains, des hommes du théâtre ou de la politique, des architectes et des psychanalystes. Mais l'autre qui d'abord et toujours s'invente, n'est-ce pas cela même, le premier destinataire ?

Psyche. Inventions De L'Autre

Jacques Derrida déploie ici les éléments d'une réflexion profondément originale sur l'inconditionnalité du pardon, une notion qui ne saurait être confondue avec l'excuse, l'amnistie, la prescription ou la grâce. Si le pardon est hérité de diverses traditions (judéo-chrétienne, coranique et grecque), il ne leur est pas réductible : il excède par exemple les modalités du " comprendre ", de la mémoire et de l'oubli, d'un certain travail de deuil aussi. Hétérogène à la phénoménalité, à la théâtralisation, voire au langage verbal lui-même, il suspend, comme une " violente tempête " (Benjamin), l'histoire, le droit et le politique.
Inconditionnel, le pardon fait l'épreuve de l'impossible : c'est pourquoi il doit rester exceptionnel, sans calcul ni finalité, à l'écart de tout échange et de toute transaction. La trajectoire ainsi dessinée par Derrida tout au long de ce passionnant séminaire passe par la lecture des ouvrages de Jankélévitch sur le pardon et l'imprescriptibilité, de Kant sur le droit de grâce, des textes bibliques et grecs, d'œuvres littéraires (Shakespeare, Kierkegaard, Baudelaire, Kafka, Rousseau et Augustin), ainsi que par l'analyse de scènes d'aveu et de repentir telles qu'elles se sont multipliées dans l'espace public, en France et ailleurs, à la fin des années quatre-vingt-dix (procès de Maurice Papon, fin de l'Apartheid en Afrique du Sud, excuse publique du président de la République allemande à propos du massacre de Guernica, etc.).
Ginette Michaud et Nicholas Cotton ont assuré l'établissement du texte.
Ce premier volume du Séminaire Le Parjure et le Pardon s'inscrit dans la série " Questions de responsabilité " donnée par Jacques Derrida à l'École des hautes études en sciences sociales (EHESS) de 1991 à 2003. Après les thèmes du secret, du témoignage et de l'hospitalité, Derrida aborde en 1997-1998 la notion du parjure en liant cette expérience du reniement et du mal à celle du pardon.

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