« Un buddha ancien dit : "Avec le temps, je m'élève plus haut que les cimes des monts ; avec le temps, je descends plus profond que les fonds des mers. Avec le temps, je prends l'aspect de l'esprit guerrier ; avec le temps, je revêts le corps doré de seize pieds. Avec le temps, je me fais bâton ou balayette ; avec le temps, je deviens pilier ou lanterne. Avec le temps, je me confonds avec toute personne ordinaire ; avec le temps, je me fais un avec l'étendue terrestre et la voûte du ciel." Ce que j'appelle "le temps d'une présence" veut dire que la présence participe du temps et que le temps participe de la présence. »

La présence au monde

Le Shôbôgenzô zuimonki est un recueil d'enseignements du maître zen Dôgen pris en note et consignés par son fidèle disciple et successeur, Koun Ejô. Eihei Dôgen (1200-1253) est l'un des grands maîtres de l'histoire du bouddhisme dont l'influence se perpétue jusqu'à nos jours. Fondateur du zen Sôtô au Japon, il est tenu dans la plus haute estime à la fois pour la rigueur de sa pratique monastique et pour l'acuité de son esprit. Son oeuvre monumentale, le Shôbôgenzô, est le sommet de la littérature et de la philosophie bouddhiques japonaises mais reste difficile d'accès notamment en raison de grandes difficultés de traduction. Il en va différemment avec le Zuimonki, qui signifie littéralement "Notes fidèles de paroles entendues". Koun Ejô y a rassemblé des conseils, des admonestations, des réponses à des questions que Dôgen a délivrés au groupe de disciples qui l'entouraient au Koshoji, près de Kyôtô, qui fut le premier véritable temple zen Sôtô au lapon. Il s'adresse à des moines, des moniales, et également des laïcs, dans un langage simple et direct. Il y est question de la pratique, de l'attitude correcte à développer dans la vie, des difficultés rencontrées sur le chemin, qui sont les mêmes hier qu'aujourd'hui. Dôgen parle sans ambage de l'éveil et de la stricte discipline qui y conduit ; son enseignement, limpide et sans équivoque, montre, loin des spéculations intellectuelles, ce qu'est réellement la pratique du bouddhisme zen. Ce Shôbôgenzô Zuimonki, traduit et commenté à partir de la version la plus ancienne dite de "Chôenji" par Kengan D. Robert, lui-même maître zen formé au temple de Eiheiji, constitue un véritable joyau pour tous ceux qui veulent découvrir et étudier le zen et le bouddhisme.

Les enseignements du maître zen Dôgen - Shôbôgenzô Zuimonki

Voici ici rassemblés deux ouvrages majeurs de Taisen Deshimaru (1914-1982), moine zen de l'école soto qui fonda en France et dans plusieurs pays d'Europe de très nombreux dojos (centres de pratique). Le Trésor du Zen et L'Autre Rive, qui en constitue la suite, se présentent comme des commentaires de l'enseignement de maître Dogen, l'une des plus grandes figures de la tradition zen, qui en fut le véritable fondateur en transmettant dans le Japon du XIIIe siècle l'esprit et la pratique du Ch'an chinois. A travers une discipline à la fois spirituelle et corporelle qui passe par la méditation assise (zazen), le pratiquant découvre les trois éléments fondamentaux de la libération intérieure : la respiration juste, l'état d'esprit juste, la posture juste. Telle est en substance la voie du Zen, enracinée dans la tradition du bouddhisme Mahayana, dont deux textes consacrés à l'amour et à la sagesse sont également commentés par l'auteur.

Le trésor du zen

Le Shobogenzô, composé vers 1242 par le maître zen Dogen Zenji, traite de la vision juste et de la voie de l'éveil. Ce texte s'appuie sur la pensée de Nâgârjuna, fondateur de la tradition du bouddhisme Mâdhyamaka, et sur la patrologie chan de l'époque Tang. In-mo désigne la nature véritable des choses, l'ainsi. Le texte japonais est une reproduction de calligraphies datant de 1686.

In-mo / ça / it

De 1231 à sa mort en 1253, Dôgen a mis par écrit ses enseignements, et son disciple Ejô les a ensuite compilés en un recueil (Shôbôgenzô, «Le Trésor de l'Oeil de la vraie Loi»). La profondeur et l'originalité de la pensée de Dôgen le placent au sommet de la spiritualité bouddhique. Contrairement aux enseignements classiques qui montrent le chemin à suivre pour atteindre l'Éveil, Dôgen plonge directement dans l'expérience d'un tel état et invite le lecteur à voir en lui-même la vraie réalité, ici et maintenant, dans la posture de zazen. Pour ce faire, il est amené à examiner la nature de la conscience bouleversée par ce déchirement, sans rapport avec l'ordinaire du «non-éveillé». Ses recherches le conduisent à explorer des domaines aussi insaisissables que la définition du temps, de l'espace, de l'univers, du bien et du mal ou de la nature, sans qu'apparaisse jamais la notion d'un «moi» au sens psychologique, occidental du terme.

Corps et Esprit

Voici une traduction entièrement nouvelle de Uji, traduit ici par Je suis temps, l'un des textes constitutifs du Shobogenzo de Dogen (1200-1253). Bien qu'il prône un bouddhisme neuf, le zen, Dogen ne se pose pas en révolutionnaire. C'est, en effet, sur les dogmes qui sont restés quasiment immuables dans la longue histoire du bouddhisme qu'il fonde son examen critique du temps. Quand il dit "le temps est le fait même que quelque chose soit" et "tout ce qui est est temps" , Dogen ne fait qu'énoncer, à sa manière, la loi de causalité. Son discours brillant, mais souvent cryptique, justifie l'adjonction des commentaires approfondis qui accompagnent cette traduction. L'étonnante photographie de Hiroshi Sugimoto, véritable koan visuel, offre un faisceau de significations dans le droit fil de la pensée bouddhique.

Je suis temps

Le Shôbôgenzô "La vraie Loi, Trésor de l' Œil" a pour but de transmettre la vraie Loi, Trésor de l' Œil dans son état vivant, et la transmission de celle-ci ne repose sur rien d'autre que sur elle-même : le canon bouddhique se faisant écho à lui-même, ici et maintenant, " L'origine du Canon est Le Canon " dit Dôgen. C'est pour cette raison que le nombre considérable de corpus cités, explicitement ou implicitement dans le Shôbôgenzô surpasse toutes les frontières des écoles, des époques et des traditions. [...] Or, ce " jadis intime " tel qu'il se présente maintenant dans l'univers du langage du Shôbôgenzo commence à se faire écho lui-même, grâce à un seul mot, à une seule parole ayant pris racine dans le cœur du lecteur. C'est là, à notre sens, l'œil de l'œuvre, l'unique et l'ultime thème de la Vraie Loi, Trésor de l'œil.

Shôbôgenzô, la vraie Loi, Trésor de l'Oeil - Traduction intégrale Tome 2

La Présence au monde

De tout temps, le zen a exercé une véritable fascination par sa simplicité. «Vous n'avez besoin ni d'encens, ni de prières, ni d'invocation du nom du Bouddha, ni de confession, ni d'Écritures saintes ; asseyez-vous et faites zazen», écrit Dôgen en 1231, et il n'a cessé de répéter toute sa vie : «Le zen, c'est simplement s'asseoir, sans penser, en oubliant le corps et l'esprit. Abandonnez corps et esprit et installez-vous en plein bouddhisme en pratiquant avec les autres, sans a priori, et alors vous atteindrez immédiatement la voie.»Pourquoi ne pas le prendre au mot ? Installons-nous dans la cuisine et devenons cuisinier zen l'espace de vingt-quatre heures en suivant ses instructions.

La présence au monde

Résumé

Plus de livres de Dogen

Critiques

Ce livre n'a pas encore de critiques