De tout temps, le zen a exercé une véritable fascination par sa simplicité. «Vous n'avez besoin ni d'encens, ni de prières, ni d'invocation du nom du Bouddha, ni de confession, ni d'Écritures saintes ; asseyez-vous et faites zazen», écrit Dôgen en 1231, et il n'a cessé de répéter toute sa vie : «Le zen, c'est simplement s'asseoir, sans penser, en oubliant le corps et l'esprit. Abandonnez corps et esprit et installez-vous en plein bouddhisme en pratiquant avec les autres, sans a priori, et alors vous atteindrez immédiatement la voie.»Pourquoi ne pas le prendre au mot ? Installons-nous dans la cuisine et devenons cuisinier zen l'espace de vingt-quatre heures en suivant ses instructions.

Instructions au cuisinier zen

Le Shôbôgenzô "La vraie Loi, Trésor de l' Œil" a pour but de transmettre la vraie Loi, Trésor de l' Œil dans son état vivant, et la transmission de celle-ci ne repose sur rien d'autre que sur elle-même : le canon bouddhique se faisant écho à lui-même, ici et maintenant, " L'origine du Canon est Le Canon " dit Dôgen. C'est pour cette raison que le nombre considérable de corpus cités, explicitement ou implicitement dans le Shôbôgenzô surpasse toutes les frontières des écoles, des époques et des traditions. [...] Or, ce " jadis intime " tel qu'il se présente maintenant dans l'univers du langage du Shôbôgenzo commence à se faire écho lui-même, grâce à un seul mot, à une seule parole ayant pris racine dans le cœur du lecteur. C'est là, à notre sens, l'œil de l'œuvre, l'unique et l'ultime thème de la Vraie Loi, Trésor de l'œil.

Shôbôgenzô, la vraie Loi, Trésor de l'Oeil - Traduction intégrale Tome 2

« Un buddha ancien dit : 'Avec le temps, je m'élève plus haut que les cimes des monts ; avec le temps, je descends plus profond que le fonds des mers. Avec le temps, je prends l'aspect de l'esprit guerrier ; avec le temps, je revêts le corps doré de seize pieds. Avec le temps, je me fais bâton ou balayette ; avec le temps, je deviens pilier ou lanterne. Avec le temps, je me confonds avec toute personne ordinaire ; avec le temps ; avec le temps, je me fais un avec l'étendue terrestre et la voûte du ciel.' Ce que j'appelle 'le temps d'une présence' veut dire que la présence participe du temps et que le temps participe de la présence. »   Quatre chapitres du Shobogenzo - « Le Trésor de l'oeil de la vraie Loi » - , ouvrage phare du bouddhisme japonais.

La présence au monde

Septième (et dernier) volume de la traduction magistrale de Yoko Orimo de l'oeuvre majeure du bouddhisme et de la philosophie japonaise : le Shôbôgenzô de maître Dôgen (13 ° siècle). Un ouvrage certes difficile d'accès mais absolument unique dans l'histoire de la littérature et de la pensée religieuse et philosophique. Le présent volume contient la traduction des textes suivants.

Étude de la Voie avec le corps et le coeur [Shinjin-gakudô] Transmission de la robe [Den.e] Actes généalogiques [Shisho] Formules détentrices [Darani] Toilette du visage [Senmen] La transmission face à face [Menju] Purification [Senjô] Retraite spirituelle [Ango] Quitter la demeure pour se faire moine [Shukke]

Shôbôgenzô traduction intégrale Tome 7

En rêve, dire le rêve fait partie des textes fondamentaux de Dogen (1200-1253) nécessaires à la compréhension du "Shobogenzo" et du bouddhisme qu'il représente, le Zen. Cependant, peu de tradu6teurs occidentaux se sont aventurés à en faire une analyse en profondeur. Le "rêve", selon la tradition du bouddhisme, se développe selon deux axes qui se confondent : le caractère illusoire et éphémère du monde conventionnel et le vide, où toutes les distinctions et dichotomies se trouvent abolies. Ce "rêve" unitaire est le monde archétypal où évoluent les bouddhas, un archétype qui inspire tous les bouddhas depuis un temps immémorial. La traduction proposée par Charles Vacher est accompagnée d'un important appareil critique : introduction conséquente et commentaires. Françoise Dastur, philosophe et phénoménologue, a rédigé une postface qui élargit le débat et met en regard la pensée de Dogen et la philosophie européenne. L'ouvrage est complété par la photographie d'un artefact propre au bouddhisme japonais, le stupa des Cinq Eléments. L'artiste japonais, Sugimoto Hiroshi, qui fait de la lumière son champ d'action, en a réalisé une version très originale. Un essai lui est consacré.

Shobogenzo muchu setsumu - En rêve, dire le rêve

"Pour étudier la Voie, il faut se détacher de son moi individuel. Aurait-on étudié mille sûtras et dix mille commentaires, si l'on ne supprime pas cet attachement, on finit par tomber dans la fosse aux démons. Un maître a dit jadis : "Si vous n'avez ni l'esprit ni le corps de la Loi, comment pourriez-vous devenir un bouddha ou un patriarche ? " Se détacher de son moi, c'est se jeter corps et esprit dans le grand océan de la Loi du Bouddha, et pratiquer en accord avec elle, quelles que soient les épreuves et les peines". Qu'est-ce que le zen ? Laissez-vous guider sur la voie de la sérénité en méditant les conseils de Dôgen, grand sage du Japon médiéval.

L'art du zen - Instruction au cuisinier zen, Tenzo Kyôkun, suivi de Propos de cuisiniers ; Corps et esprit, La voie du zen d'après le Shôbôgenzô

Le Shôbôgenzô zuimonki est un recueil d'enseignements du maître zen Dôgen pris en note et consignés par son fidèle disciple et successeur, Koun Ejô. Eihei Dôgen (1200-1253) est l'un des grands maîtres de l'histoire du bouddhisme dont l'influence se perpétue jusqu'à nos jours. Fondateur du zen Sôtô au Japon, il est tenu dans la plus haute estime à la fois pour la rigueur de sa pratique monastique et pour l'acuité de son esprit. Son oeuvre monumentale, le Shôbôgenzô, est le sommet de la littérature et de la philosophie bouddhiques japonaises mais reste difficile d'accès notamment en raison de grandes difficultés de traduction. Il en va différemment avec le Zuimonki, qui signifie littéralement "Notes fidèles de paroles entendues". Koun Ejô y a rassemblé des conseils, des admonestations, des réponses à des questions que Dôgen a délivrés au groupe de disciples qui l'entouraient au Koshoji, près de Kyôtô, qui fut le premier véritable temple zen Sôtô au lapon. Il s'adresse à des moines, des moniales, et également des laïcs, dans un langage simple et direct. Il y est question de la pratique, de l'attitude correcte à développer dans la vie, des difficultés rencontrées sur le chemin, qui sont les mêmes hier qu'aujourd'hui. Dôgen parle sans ambage de l'éveil et de la stricte discipline qui y conduit ; son enseignement, limpide et sans équivoque, montre, loin des spéculations intellectuelles, ce qu'est réellement la pratique du bouddhisme zen. Ce Shôbôgenzô Zuimonki, traduit et commenté à partir de la version la plus ancienne dite de "Chôenji" par Kengan D. Robert, lui-même maître zen formé au temple de Eiheiji, constitue un véritable joyau pour tous ceux qui veulent découvrir et étudier le zen et le bouddhisme.

Les enseignements du maître zen Dôgen - Shôbôgenzô Zuimonki

Le Shôbôgenzô (La vraie Loi, Trésor de l'oeil) est l'oeuvre majeure de Maître Dôgen. Ce grand monument de la pensée japonaise est un recueil de plus de quatre-vingt-dix textes, dont neuf sont ici proposés au lecteur.

La pensée de Maître Dôgen s'organise autour de quelques idées essentielles : la pratique épurée de la méditation assise, l'étude assidue des textes bouddhiques, la vénération des pratiques rituelles, le non-dualisme de l'éveil et de l'égarement, la Nature et le symbolisme du Livre.

Le sens est appelé à se réaliser comme présence à ce juste moment où la pureté de la méditation pulvérise l'univers phénoménal. Lorsque nous parvenons à percevoir l'énigme du soi et à percer le mystère de notre propre existence, le sens d'un mot, d'une proposition du Trésor se réalise comme présence, ici et maintenant.

La vraie loi, trésor de l'oeil ; textes choisis du Shôbôgenzô

Vingt-quatre heures dans la vie d'un cuisinier zen (de monastère). Une évocation de l'état d'esprit du cuisinier zen lorsqu'il cuisine pour son monastère, afin que son action participe à son cheminement, comme à celui des autres moines, sur la voie du zen.

Instructions au cuisinier zen - Suivi de Propos de cuisiniers

Il n'y a pas de lacune entre le premier déploiement du coeur de l'Eveil, la pratique, l'Eveil et le Nirvâna. Tel est l'anneau de la Voie qui se maintient grâce à la pratique. C'est pourquoi, sans dépendre ni de mes efforts ni des efforts des autres, la pratique se maintient elle-même sans jamais être souillée. 
Sachez-le, dans la maison de l'Eveillé, on ne discute ni de la supériorité ni de l'infériorité des dogmes ; on ne choisit pas non plus l'enseignement selon la profondeur ou non de ce dernier. Regardez seulement l'authenticité de la pratique. Quand on abandonne la Voie à la Voie, on obtient la Voie. Quand on obtient la Voie, la Voie se laisse toujours abandonner à elle-même. Quand les biens se laissent abandonner aux trésors, les biens deviennent toujours le don.

Shôbôgenzô ; traduction intégrale Tome 6

"Quand vous faites la cuisine, ne regardez pas les choses ordinaires d'un regard ordinaire. Avec cette feuille de légume que vous tournez dans vos doigts construisez une splendide demeure de bouddha et faites que cet infime grain de poussière proclame sa Loi."Comment les actes les plus quotidiens, tels que la cuisine, pourraient-ils être une forme de sagesse? Qu'est-ce que le zen? Découvrez-le aux côtés de Dôgen, l'un des plus grands sages du Japon médiéval.

Trois leçons de zen

De 1231 à sa mort en 1253, Dôgen a mis par écrit ses enseignements, et son disciple Ejô les a ensuite compilés en un recueil, Shôbôgenzô ("Le trésor de l'oeil de la vraie loi"), dont sont extraits les textes de Corps et esprit. Contrairement aux enseignements classiques qui montrent le chemin à suivre pour atteindre l'Eveil, Dôgen plonge directement dans l'expérience d'un tel état et invite le lecteur à voir en lui-même la vraie réalité, ici et maintenant. Pour ce faire, il est amené à examiner la nature de la conscience bouleversée par "L'Eveil". Ses recherches le conduisent à explorer des domaines aussi vastes que la définition du temps, de l'espace, de l'univers, du bien et du mal, de la nature.

La voie du zen - Corps et esprit

Zenki est un cas particulier dans le Shôbôgenzô de Dôgen (1200-1253). Il est la transcription d'un discours qu'il prononça en 1242, non pas dans son monastère, mais dans la résidence d'un seigneur de guerre, devant un auditoire vraisemblablement composé de laïcs et de guerriers. Il est également l'un des fascicules les plus courts de son oeuvre. Il ne faudrait pas en déduire pour autant qu'il s'agit d'un texte de vulgarisation, car c'est sans concession qu'il y présente sa vision du monde la nature entière naît et meurt à chaque instant, chaque instant est un instant de plénitude.

Chaque instant est un instant de plénitude - Shobogenzo Zenki

Dans ce livre, Dôgen, maître zen japonais du XIIIe siècle, s'entretient avec ses disciples.
Il leur dit d'abord : Seul Bouddha connaît Bouddha : combustion totale. En d'autres termes, seule la Vérité connaît la Vérité : harmonie parfaite. Quand la Vérité est connue, se produit cet évènement bouleversant appelé éveil. Eveil est toujours et déjà là. Cette re-connaissance a lieu en ce monde, "l'univers entier" et avec lui. Il n'est autre que notre " corps " véritable. Il leur dit ensuite que naissance et mort, " vie-mort ", sont non seulement les évènements extrêmes de notre traversée, mais aussi le dynamisme même de notre "corps", l'univers.
Samsara est nirvana. Laissons le monde s'accomplir et accomplissons-nous avec lui. In this book, Dôgen, the XIII th century Japanese Zen master, addresses his disciples. In his first address he tells them Buddha alone knows Buddha complete combustion. That is to say, Truth alone knows Truth, perfect harmony. When the Truth is known an overwhelming event called awakening occurs. Yet, Dôgen tells us that we are always and already awakened.
This re-cognition takes place with and in this world, "the entire universe % which is none other than our true " body ". In his second address, Life-death, he says to his disciples that birth and death, "life-death", are both the extreme events of our journey and the very dynamism of our "body", the universe. Samsara is nirvana. Let the world accomplish itself and let us accomplish ourselves with it.

Yui butsu yo bustsu ; shoji / seul bouddha connait bouddha; vie-mort

Eihei Dōgen (永平道元), Dōgen Kigen (道元希玄, soit « Dōgen rare mystère ») ou Dōgen Zenji (道元禅師, soit « maître zen Dōgen »)  (19 janvier 1200 - 22 septembre 1253) est le fondateur de l'école Sōtō du bouddhisme zen au Japon. Il l'introduisit sur l'île après un voyage en Chine,.

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