Ce que les philosophes ont pu dire de la particularité de la (des) langue(s) dans lesquelles ils s'expriment, du rapport entre les « idiomes » philosophiques, de leur classification et de leur traduction répond à un double souci : circonscrire (ou élargir) la communauté de ceux auxquels ils s'adressent, désigner la situation historique et annoncer le destin du « nous » qui se trouve ainsi déterminé. Le « génie des langues » est alors, le plus souvent, l'opérateur logique qui permet le repli de la communauté sur ce « nous » particulier, en même temps qu'il lui assigne une mission universelle. De ces différents enjeux, plusieurs oeuvres témoignent, de façon exemplaire : celle de Nietzsche d'abord, dont le devenir épouse ces différents cas de figure; mais aussi celles de Heidegger, Rosenzweig ou Adorno.

Le malin génie des langues : Nietzsche, Heidegger, Rosenzweig

Plus jamais ça ! Comment expliquer qu'à un moment nous ne supportons plus ce qui nous paraissait encore acceptable peu de temps auparavant ? Pourquoi ce qui était considéré comme normal devient-il soudainement intolérable au point que nous décidions de nous y opposer ? Cela tient au fait que ce qui nous était invisible, imperceptible, pris dans un ensemble d'habitudes et de lâches concessions, devient à nos yeux indigne de ce que nous nous représentons comme la condition humaine. Ce sont ces prises de conscience brutales qui expliquent les progrès accomplis par nos sociétés vers une condition plus douce et plus juste faite aux individus et notre engagement pour que les choses changent. Comment alors faire reculer la violence ? D'abord en l'exposant partout où elle se manifeste, en la rendant visible autour de nous, dit le philosophe Marc Crépon : dans le monde du travail, de la justice, dans notre relation à nos proches ou aux animaux... En montrant ensuite ce qu'elle a d'intolérable dans la manière dont elle détruit l'image que les individus ont d'eux-mêmes tout comme les relations qu'ils entretiennent entre eux. Tel est l'unique ressort d'une lutte contre la violence. Car il ne suffit pas d'en avoir conscience. Si la violence doit être combattue, c'est parce qu'elle détruit à chaque instant le monde dans lequel nous vivons en le rendant, au sens propre, du mot inhabitable, inhumain.

Inhumaines conditions - Combattre l'intolérable

Dans une lettre datée du 24 septembre 1886, Nietzsche exposait à Malwida von Meysenbug sa crainte que Par-delà bien et mal, qui porte le sous-titre : «prélude à une philosophie de l'avenir» ne puisse être lu avant l'an 2000, et que personne n'ait les moyens, d'ici-là, de donner ses impressions à son sujet. Ce que ce livre de psychologue et de philosophe entendait décrire, mais aussi détruire, tout comme ce qu'il annonçait, il faudrait, pensait-il, attendre le prochain millénaire pour l'entendre. Cent ans après sa mort, il est difficile de dire si le siècle écoulé lui a donné tort ou raison. Tout juste peut-on rappeler qu'en ce qui concerne la France, il a fallu longtemps pour qu'il soit enfin lu, comme un philosophe. Plusieurs livres ont néanmoins donné à sa réception cette orientation, indiquant combien cette oeuvre ne laissait rien de la tradition philosophique intact. Et l'on se doit de citer au moins deux d'entre eux : le livre de Deleuze Nietzsche et la philosophie en 1962, et la traduction du Nietzsche de Heidegger en 1971. Mais, pour autant, la tâche n'est pas close. Depuis plusieurs années, une confrontation plus ou moins directe et avouée avec ces commentaires imposants et leurs limites, dégage des voies pour une nouvelle interprétation. Il s'agit d'explorer ce que Heidegger et Deleuze ont pu laisser dans l'ombre et qui est peut-être tout aussi décisif. Plusieurs méthodes renouvellent, en effet, la lecture de Nietzsche. C'est d'abord la prise en compte de l'extraordinaire intertextualité du texte nietzschéen, de la masse des lectures qu'il a pu faire dans des domaines aussi divers que la physique, la cosmologie ou les sciences de la nature. Celles-ci font apparaître un rapport de Nietzsche aux sciences de son temps que Charles Andler entrevoyait déjà, mais qu'on avait eu tendance à oublier. Le texte de Nietzsche apparaît ainsi tissé de citations, de références cachées, dont la prise en compte rigoureuse donne un nouvel éclairage à des pensées aussi complexes que celle de l'éternel retour, sans en alléger la gravité. C'est ensuite la mesure plus exacte de l'extraordinaire travail de soi sur soi que présente cette oeuvre en devenir, des textes de jeunesse aux grandes oeuvres de la maturité et aux derniers fragments posthumes. Lire Nietzsche, aujourd'hui, c'est aussi prendre au mot l'adage dont il fit très tôt un principe d'existence et d'écriture : «deviens celui que tu es !» Plusieurs questions difficiles, comme, par exemple, le rapport de cette pensée à la politique, gagnent à cette perspective génétique, une approche plus construite. L'interprétation philosophique de Nietzsche se trouve ainsi sinon approfondie, du moins réajustée, grâce à des travaux qui ne reculent pas devant les méthodes de la philologie - une orientation dont les lectures italiennes de Nietzsche ont depuis longtemps montré la voie. Ces différentes méthodes et ces nouvelles ouvertures, qui marquent profondément la réception actuelle de l'oeuvre de Nietzsche, justifiaient à elles seules que, trente ans après le colloque international de Royaumont, et vingt-cinq ans après le recueil Nietzsche aujourd'hui, un nouvel ouvrage collectif fasse le point sur les lectures de Nietzsche.Mais il fallait aussi rendre compte de la nécessité qu'un philosophe peut ressentir, aujourd'hui encore, de s'expliquer avec l'oeuvre de Nietzsche. Non seulement pour mieux la comprendre, mais pour avancer dans sa propre démarche. Il n'est pas rare, en effet, qu'elle se dresse sur son chemin comme une sorte d'obstacle incontournable. Comme Nietzsche le dit à plusieurs reprises : la lecture de son oeuvre n'est pas de celles dont on sort sans que rien n'ait changé. Et ceci est d'autant plus vrai que rien de ce qu'elle prophétise ou annonce ne s'est définitivement accompli. Nous ne sommes pas sortis de ce qu'elle décrit, que ce soit l'épuisement de la démocratie, les différentes formes de réactions au nihilisme qui ne font que le perpétuer (comme tous les extrémismes), la résistance, plus ou moins déguisée, des valeurs imposées par le christianisme.

Cahier Nietzsche

Les textes autobiographiques que Nietzsche écrivit entre douze et vingt-quatre ans (1856-1869) rassemblés ici constituent un témoignage unique sur la forge d'une pensée, d'un style, d'une sensibilité. D'un caractère. Après des premières pages toutes prisonnières des poncifs de l'époque se dessine une progressive et implacable émancipation appuyée sur un minutieux travail de réécriture infini des événements marquants de la vie en lesquels la mort du père et le deuil qui la continua ainsi que les années d'apprentissage dans le rude collège de Pforta occupent une place singulière. S'y dessine également la naissance d'impérieuses passions - musique, lecture, écriture, amitiés - dont on sait l'importance décisive qu'elles prendront dans la vie philosophique de Nietzsche. Bien avant Ecce Homo, Nietzsche se réapproprie sa vie, lui donne sens et façonne la statue qui vient. Ces Écrits autobiographiques sont le véritable laboratoire de l'écriture philosophique de celui qui proclamera une quinzaine d'années plus tard la mort de Dieu, que l'homme est le seul créateur de sens et de valeurs et que «toute grande philosophie [...] est la confession de son auteur», confession qui n'est point une confidence ou un aveu mais l'inévitable et nécessaire point de rencontre entre la Vie et la Pensée.

Ecrits autobiographiques

Comment vaincre la mélancolie historique qui nous assaille aujourd'hui?? Comment résister à la culture de la peur, éviter le découragement?? En choisissant de résister, en cultivant l'esprit critique de notre temps, nous dit Marc Crépon.
Après s'être interrogé sur les formes de la violence, le philosophe analyse ici le refus de la soumission et les formes qu'il revêt. Reprendre le contrôle de nos vies et leur donner un sens implique de résister.
Nourri de la philosophie des Lumières,??Marc Crépon en appelle à un esprit critique qui n'est ni l'indignation vaine ni la révolte convenue. Dans différents domaines de la vie sociale (la santé, l'école, la culture, le monde paysan), il plaide pour une politique des singularités qui s'oppose à une politique des identités, afin d'échapper aux pièges de l'appartenance et de la nostalgie du passé.
Notre avenir dépend de notre désir de résister.

Le désir de résister : un esprit critique pour notre temps

De la démocratie participative : Fondements et limites

Il y a dans la violence que doivent aujourd'hui affronter nos sociétés une dimension propre à la langue. Quiconque a fait l'apprentissage de l'éducation doit reconnaître au creux de sa propre expérience la manière dont la langue façonne, modèle, impose. Quant au XXe siècle, il s'est chargé de nous montrer comment la langue peut condamner à une mort certaine. C'est cette dimension propre au langage que se propose d'explorer le philosophe Marc Crépon, convaincu que le noud de toute violence tient d'abord dans la langue et l'usage que nous en avons. S'il chemine avec Kafka, Lévinas, Singer ou Derrida, ce n'est pas seulement parce que chacun d'entre eux s'est en son temps insurgé contre les détournements de la langue, préludes aux plus grands crimes commis contre l'humanité, constituant un réservoir d'expériences, pour prévenir les prochains massacres. C'est aussi parce que leur ouvre affirme la vocation de l'écriture : celle qui fait de la littérature et de la philosophie l'arme ultime pour démasquer, au coeur de la langue, la violence et la haine dont celle-ci est porteuse. Affirmer la vocation de l'écriture, c'est retourner la langue contre elle-même, désamorcer ses potentialités meurtrières en l'ouvrant à l'échange, à la responsabilité, à l'humanité, quand celle-ci se fixe autrui et le monde comme buts. Normalien, agrégé de philosophie, Marc Crépon est directeur de recherches au CNRS et directeur du département de philosophie à l'École normale supérieure. Il a notamment publié Le Consentement meurtrier.

La vocation de l'écriture - La littérature et la philosophie à l'épreuve de la violence

En relisant des textes de Kafka (Journal, Correspondance) et de Derrida (Le Monolinguisme de l'autre, Fichue, Béliers), Langues sans demeure interroge les sentiments d'exil et d'étrangeté que l'on peut éprouver au contact de sa propre langue, à l'opposé de la familiarité et de la sécurité que l'attachement à la langue maternelle serait censé connoter.
Croisant la pensée de l'un et de l'autre, dans un éclairage réciproque, il fait des questions de l'appropriation et de la propriété de la langue la pierre d'angle d'une réflexion sur la nécessité, éthique et politique, d'inventer, à même " sa " langue, une " autre " langue, un idiome qui la désolidarise de toute appartenance à une communauté, à une demeure, familiales, sociales ou nationales. Au titre des exigences qui s'imposent à la langue, l'attention se porte alors sur l'invention requise, dans des circonstances toujours singulières, d'un idiome chaque fois unique : celui du deuil.

Langues sans demeure

Face à la violence, que peut la philosophie ? La question se pose avec une terrible acuité après les attentats de janvier 2015 à Paris. Cet ouvrage limpide, étincelant, destiné à un large public, met la philosophie à l'épreuve de la politique, de 1943 - année de la publication de L'Être et le Néant - jusqu'à nos jours, à travers des figures emblématiques. 

Sartre donne à sa philosophie de la liberté une portée métaphysique. Camus récuse la violence en recourant à l'absurde et à la révolte. Pour Merleau-Ponty « l'épaisseur du présent » impose à l'action « les moyens du présent ». Simone Weil, Canguilhem, Cavaillès mettent le pacifisme à l'épreuve et en avant l'expérience de la nécessité. Lévi-Strauss pose le problème de la violence face à la diversité humaine repensée. Deleuze pense la dimension ultime de l'être comme différence. Foucault s'attache à l'enfermement intolérable. Levinas et Derrida analysent le passage de la métaphysique à l'éthique. Jankélévitch se penche sur la question du pardon, de l'impardonnable et de l'imprescriptible. 

C'est la philosophie tout entière - c'est-à-dire l'action et la pensée, les ouvres et les relations, l'histoire et l'actualité - qui répond à la folie du monde. Aussi ce livre peut-il être lu comme un acte de résistance.

Le malin génie des langues : Nietzsche, Heidegger, Rosenzweig

Résumé

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