Ce recueil de textes de Rosenzweig offre l'indispensable complément à Foi et savoir qui s'attachait essentiellement à la genèse de L'Étoile de la Rédemption. Ici sont rassemblés à la fois des essais politiques et historiques qui sont des réflexions sur la guerre, sur le cours de l'histoire universelle et sur les moteurs de cette histoire, ainsi que deux autres ensembles de textes qui concernent plus directement la nouvelle conception de ce que Rosenzweig appelle « la vie juive ». Ces textes témoignent donc d"un héritage « hégélien » que l'auteur entend assumer tout en lui faisant subir nombre de transformations, et, dans le même temps, d'un approfondissement de sa réflexion sur les rapports entre histoire et religion. D'une part, il tente de donner corps à une pensée originale qui refuse également l'orthodoxie, le « libéralisme », l'assimilation et le sionisme; d'autre part, il cherche à traduire dans la pratique cette pensée nouvelle, et c'est la fondation de la « libre Maison d'études » de Francfort qui concrétisera ses engagements. Dans la pensée juive du XXe siècle, outre l'aventure sioniste, cette tentative de refonder la vie et la pensée juives est sans équivalent. Contre la conception antiquaire de l'histoire développée par la « Science du Judaïsme », contre les sécularisations plus ou moins arbitraires opérées par le courant assimilationiste, Rosenzweig milite pour une forme nouvelle d'enseignement qui devrait instaurer un autre rapport à l'ensemble de la tradition, ainsi qu'une autre manière de vivre l'histoire.

Confluences ; politique, histoire, judaïsme

La philosophie de Nietzsche, à travers une morale cynique, dresse une affi rmation de l'être et organise une violente critique du christianisme, allant jusqu'à affirmer que « Dieu est mort ». L'effondrement des valeurs prédit par Nietzsche permettra de libérer l'être humain de ses afflictions tout en dénonçant le risque totalitaire.

Cet ouvrage reprend le meilleur du Cahier de l'Herne paru en 2006, sous la direction de Marc Crépon. Les textes sélectionnés par Yves-Jean Harder analysent la pensée de Nietzsche à partir de ses rapports avec la langue, les Grecs et la musique, pour se pencher sur sa critique de la métaphysique et l'histoire, la critique de la civilisation et de la morale, la conversion des valeurs.

Comme Nietzsche le dit : la lecture de son ouvre n'est pas de celles dont on sort sans que rien n'ait changé.

Friedrich Nietzsche - Les cahiers de l'Herne n° 73

Comment en est-on arrivé là ? À ce désastre. À cette rupture du lien entre le peuple et la gauche. À cette trahison de nos élites.  
Une politique qui n'est plus fidèle à ses valeurs de liberté, d'égalité des chances, de justice sociale, de fraternité et de solidarité, n'a plus la ressource nécessaire pour attirer les électeurs vers les urnes. C'est une politique qui s'est coupée du peuple. 
Honte à la France, mais aussi à l'Europe, cette oligarchie financière jouant le coup du mépris contre le peuple grec. Honte à ceux qui succombent au déni d'hospitalité face aux réfugiés. 
Il est temps de réenchanter notre univers quotidien et notre engagement. Telle est l'ambition de ce coup de gueule et cri d'espérance pour définir l'identité de l'humaniste face à la montée des extrémismes et des nationalismes. 
Peuple de gauche, relève-toi !

La Gauche, c'est quand ?

Nietzsche

Comment mesurer les enjeux politiques de la traduction dans un monde fracturé, du point de vue de sa pratique comme des réflexions théoriques qu'elle appelle ? C'est le défi relevé par ce livre. Revenant sur « la tâche du traducteur » (W. Benjamin), il articule deux ordres de problème : le premier concerne l'inscription des traductions dans l'histoire et la prise en considération d'un double contexte - celui du texte original dans son moment propre et celui de leur écriture dans une autre aire culturelle et un temps différé, avec des risques toujours possibles de décontextualisation. Le second a trait à un « humanisme de la traduction » (B. S. Diagne) dans un monde d'échanges inégal. Les traductions sont le vecteur privilégié d'un autre accès au monde : mais comment en corrigent-elles l'injustice ?

Politique des traductions

Que renferme l?expression « démocratie participative » ?

N?est-elle pas un pléonasme ? toute démocratie n?appelle-t-elle

pas une participation de tous ?

La démocratie participative peut-elle encore, en ce cas, être légitimement

opposée, et comme « démocratie directe », à la démocratie

représentative ? Ne traduit-elle pas plutôt une forme de

populisme ?

Quelle consistance donner à ce qui pourrait constituer une très

belle proposition politique ? remettre la participation au coeur d?un

nouveau projet politique ? Et face à quelle menace contre la démocratie

? Et que dire, et de cette menace, et de l?actuelle mise en

oeuvre d?une « démocratie participative » dans la campagne électorale

? Celle-ci peut-elle remédier à la crise de défiance des

citoyens ?

La participation est-elle réductible à une prise de parole puis à

un bulletin dans une urne ? En quoi les technologies dites collaboratives

peuvent-elles contribuer à la mise en oeuvre d?une nouvelle

sorte de démocratie, et en quoi ne peuvent-elles pas y suffire ? La

participation ne concerne-t-elle pas l?organisation de toute l?économie

politique industrielle telle qu?elle se met en place en ce

début de XXIe siècle ? Chacun ne sent-il pas que, faute d?une nouvelle

participation des hommes à la construction de leur avenir

dans toutes ses dimensions, et comme nouvelle forme de civilisation,

le monde court à sa perte ?

De la démocratie participative - Fondements et limites

Les textes autobiographiques que Nietzsche écrivit entre douze et vingt-quatre ans (1856-1869) rassemblés ici constituent un témoignage unique sur la forge d'une pensée, d'un style, d'une sensibilité. D'un caractère. Après des premières pages toutes prisonnières des poncifs de l'époque se dessine une progressive et implacable émancipation appuyée sur un minutieux travail de réécriture infini des événements marquants de la vie en lesquels la mort du père et le deuil qui la continua ainsi que les années d'apprentissage dans le rude collège de Pforta occupent une place singulière. S'y dessine également la naissance d'impérieuses passions - musique, lecture, écriture, amitiés - dont on sait l'importance décisive qu'elles prendront dans la vie philosophique de Nietzsche. Bien avant Ecce Homo, Nietzsche se réapproprie sa vie, lui donne sens et façonne la statue qui vient. Ces Écrits autobiographiques sont le véritable laboratoire de l'écriture philosophique de celui qui proclamera une quinzaine d'années plus tard la mort de Dieu, que l'homme est le seul créateur de sens et de valeurs et que «toute grande philosophie [...] est la confession de son auteur», confession qui n'est point une confidence ou un aveu mais l'inévitable et nécessaire point de rencontre entre la Vie et la Pensée.

Ecrits autobiographiques

La langue dans laquelle ils ecrivent n'est-elle pour les philosophes que l'instrument indispensable, mais indifferent, de la communication de leurs pensees? Ce pourrait etre le cas, s'ils n'etaient exposes, a chaque pas, au caractere particulier de cette langue, et s'ils ne devaient inventer des stategies diverses pour l'affronter, comme, par exemple, leur enracinement avere et declare dans une culture, voire dans un sol determine, devenu patrie de la philosophie - mais tout aussi bien le parti-pris de la traduction, de la desappropriation de la langue, et meme de la culture, dans ce qu'elles ont de national. Or quelles que soient ces strategies opposees, elles investissent toutes le rapport a la langue, aux langues ou au langage d'une promesse eschatologique. C'est de la langue que vient le malheur, mais c'est aussi un autre rapport au langage qui est source de salut, ou de redemption, voire de revolution. C'est donc une autre philosophie du langage, qui se decouvre a travers les oeuvres de Nieztsche, Kraus, Benjamin, Rosenzweig, Heidegger ou Derrida, une philosophie qui n'est exempte de considerations theologiques et politiques. Qu'attend-on des langues? Au fil conducteur de la promesse, c'est a cette question que les etudes qui composent le present volume entendent reconduire.

Les Promesses Du Langage: Benjamin, Heidegger, Rosenzweig

Il y a dans la violence que doivent aujourd'hui affronter nos sociétés une dimension propre à la langue. Quiconque a fait l'apprentissage de l'éducation doit reconnaître au creux de sa propre expérience la manière dont la langue façonne, modèle, impose. Quant au XXe siècle, il s'est chargé de nous montrer comment la langue peut condamner à une mort certaine. C'est cette dimension propre au langage que se propose d'explorer le philosophe Marc Crépon, convaincu que le noeud de toute violence tient d'abord dans la langue et l'usage que nous en avons. S'il chemine avec Kafka, Lévinas, Singer ou Derrida, ce n'est pas seulement parce que chacun d'entre eux s'est en son temps insurgé contre les détournements de la langue, préludes aux plus grands crimes commis contre l'humanité, constituant un réservoir d'expériences, pour prévenir les prochains massacres. C'est aussi parce que leur oeuvre affirme la vocation de l'écriture : celle qui fait de la littérature et de la philosophie l'arme ultime pour démasquer, au coeur de la langue, la violence et la haine dont celle-ci est porteuse. Affirmer la vocation de l'écriture, c'est retourner la langue contre elle-même, désamorcer ses potentialités meurtrières en l'ouvrant à l'échange, à la responsabilité, à l'humanité, quand celle-ci se fixe autrui et le monde comme buts. Normalien, agrégé de philosophie, Marc Crépon est directeur de recherches au CNRS et directeur du département de philosophie à l'École normale supérieure. Il a notamment publié Le Consentement meurtrier.

La Vocation de l'écriture

Il n'y a pas de " guerre des civilisations " - du moins pas au sens où celle-ci devrait supposer, comme le pensait Samuel Huntington, un affrontement qui tiendrait à l'" essence " qu'on attribue à chacune d'elles au regard d'une compréhension toujours partielle et partiale, instrumentale et caricaturale de ce qu'on imagine les caractériser. Et pourtant, l'hypothèse d'une impossible coexistence entre des communautés se reconnaissant des " appartenances différentes " ne cesse de revenir sur le devant de la scène et se prête aux manipulations politiques les plus hasardeuses - comme l'est, en France par exemple, l'existence d'un " ministère de l'Identité nationale et de l'Immigration ". Il faut donc en reprendre la réfutation : il n'y a pas d'hostilité (d'essence) entre les civilisations, mais il y a la lutte nécessaire que chacune d'elles mène, en tant que processus, contre la vie pulsionnelle des individus qui se réclament de l'une ou l'autre d'entre elles. Et ce qui se produit alors, c'est la constitution diversifiée des surmoi, dont cette lutte fait son arme principale - et, partout dans le monde, la concurrence des forces politiques, idéologiques et religieuses qui en ont pris le contrôle pour exercer et conserver leur emprise sur la vie. C'est de ces forces que vient le danger, c'est elles qui doivent être contrées. Mais de quel poids pèsent les discours qui se contentent d'en appeler au " dialogue des civilisations " ? Suffit-il d'exiger que les différences soient " tolérées " pour endiguer la violence ? Et si tel n'est pas le cas, comment penser un au-delà de la tolérance ?

La guerre des civilisations - La culture de la peur, Tome 2

Les affaires de moeurs, comme celles qui touchent au harcèlement et à la pédophilie, déplacent le seuil de tolérance pour ces mêmes souffrances et ces mêmes humiliations. Il était grand temps que la honte change de camp. Les responsables des violations ne se sentent plus protégés par le silence de la société, de sa complaisance ou de son indifférence. Mais jusqu'où doit s'étendre leur mise en accusation ? Quelle est la part d'hypocrisie d'une société qui s'achète une vertu rétrospective ? Les affaires de moeurs constituent une épreuve pour la société, non seulement parce qu'elles la mettent en face de son silence passé, mais parce qu'elles l'exposent, en guise d'expiation, à un empiètement de la vertu sur les libertés fondamentales, à commencer par celles de l'expression et de la création.

Ce temps-ci - La société à l'épreuve des affaires de moeurs

La violence n'a pas subitement surgi dans nos vies avec les attentats de janvier et de novembre 2015. Aucune de nos relations, qu'elles soient familiales, scolaires, professionnelles, morales ou politiques, n'y échappe. Mais la terreur instaurée par les attaques terroristes est une épreuve sans précédent. D'abord parce qu'elle provoque la hantise de la répétition : nous savons qu'à la terrasse d'un café, dans une salle de spectacle ou dans les transports en commun, la violence peut à nouveau frapper. La peur, le désir de vengeance et de justice accompagnent notre volonté d'en finir avec ce que nous considérons comme le mal radical. Comment pourrait-il en aller autrement ? Et qui nous le reprocherait ? Mais le risque est alors d'autoriser les emportements, les jugements précipités, les décisions aveugles et, finalement, de répondre à la violence par la violence. Faire face à la haine est un défi pour nos sociétés. Dans ce livre courageux, à contre-courant de bien des discours actuels, et convoquant toutes les ressources de la philosophie, Marc Crépon défend le principe du refus de la violence, du refus de consentir à son oeuvre et à la culture de destruction qui l'accompagne. Les grandes figures de la non-violence que furent Jaurès, Romain Rolland, Martin Luther King et Mandela nous offrent des modèles et prouvent que la terreur n'est ni invincible ni fatale.

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