Nietzsche

« Lire ensemble » : cela devrait s'entendre en plus d'un sens, au fil croisé d'au moins quatre lectures. La première et la seconde sont la double attention, explicite ou plus secrète, que Derrida et Levinas ont accordée, chacun, à leurs ouvres respectives - et à l'effet de celles-ci sur leur cheminement. L'un et l'autre se sont écoutés - cela fait déjà deux lectures.

À chaque moment de son histoire, la philosophie rassemble des penseurs autour d'une (ou plusieurs) ouvre(s) singulière(s) à laquelle ils se confrontent communément. Ils forment alors autour d'elle - parfois contre elle - la constellation de ses lecteurs, dans la conviction, partagée, qu'aucun pas ne saurait être accompli hors cette confrontation. Pour tous deux, outre la phénoménologie husserlienne, une ouvre s'est imposée plus qu'aucune autre : Être et temps de Heidegger qu'ils n'ont cessé de lire et relire, sinon « ensemble », du moins en écho. À celle-ci, bien d'autres pourraient être ajoutées, à commencer par celles qui auraient pour foyer les récits de Blanchot ou les poésies de Celan - voici une troisième façon d'entendre ce qui les associe. Mais on a parlé de quatre lectures. La dernière est celle qui préside doublement à l'organisation de ce volume. Il ne s'agit plus de ce que Derrida et Levinas ont lu ensemble, mais de la façon dont nous les lisons ensemble - à la fois l'un et l'autre et à plusieurs.

Levinas-Derrida : lire ensemble

Dans une lettre datée du 24 septembre 1886, Nietzsche exposait à Malwida von Meysenbug sa crainte que Par-delà bien et mal, qui porte le sous-titre : «prélude à une philosophie de l'avenir» ne puisse être lu avant l'an 2000, et que personne n'ait les moyens, d'ici-là, de donner ses impressions à son sujet. Ce que ce livre de psychologue et de philosophe entendait décrire, mais aussi détruire, tout comme ce qu'il annonçait, il faudrait, pensait-il, attendre le prochain millénaire pour l'entendre. Cent ans après sa mort, il est difficile de dire si le siècle écoulé lui a donné tort ou raison. Tout juste peut-on rappeler qu'en ce qui concerne la France, il a fallu longtemps pour qu'il soit enfin lu, comme un philosophe. Plusieurs livres ont néanmoins donné à sa réception cette orientation, indiquant combien cette oeuvre ne laissait rien de la tradition philosophique intact. Et l'on se doit de citer au moins deux d'entre eux : le livre de Deleuze Nietzsche et la philosophie en 1962, et la traduction du Nietzsche de Heidegger en 1971. Mais, pour autant, la tâche n'est pas close. Depuis plusieurs années, une confrontation plus ou moins directe et avouée avec ces commentaires imposants et leurs limites, dégage des voies pour une nouvelle interprétation. Il s'agit d'explorer ce que Heidegger et Deleuze ont pu laisser dans l'ombre et qui est peut-être tout aussi décisif. Plusieurs méthodes renouvellent, en effet, la lecture de Nietzsche. C'est d'abord la prise en compte de l'extraordinaire intertextualité du texte nietzschéen, de la masse des lectures qu'il a pu faire dans des domaines aussi divers que la physique, la cosmologie ou les sciences de la nature. Celles-ci font apparaître un rapport de Nietzsche aux sciences de son temps que Charles Andler entrevoyait déjà, mais qu'on avait eu tendance à oublier. Le texte de Nietzsche apparaît ainsi tissé de citations, de références cachées, dont la prise en compte rigoureuse donne un nouvel éclairage à des pensées aussi complexes que celle de l'éternel retour, sans en alléger la gravité. C'est ensuite la mesure plus exacte de l'extraordinaire travail de soi sur soi que présente cette oeuvre en devenir, des textes de jeunesse aux grandes oeuvres de la maturité et aux derniers fragments posthumes. Lire Nietzsche, aujourd'hui, c'est aussi prendre au mot l'adage dont il fit très tôt un principe d'existence et d'écriture : «deviens celui que tu es !» Plusieurs questions difficiles, comme, par exemple, le rapport de cette pensée à la politique, gagnent à cette perspective génétique, une approche plus construite. L'interprétation philosophique de Nietzsche se trouve ainsi sinon approfondie, du moins réajustée, grâce à des travaux qui ne reculent pas devant les méthodes de la philologie - une orientation dont les lectures italiennes de Nietzsche ont depuis longtemps montré la voie. Ces différentes méthodes et ces nouvelles ouvertures, qui marquent profondément la réception actuelle de l'oeuvre de Nietzsche, justifiaient à elles seules que, trente ans après le colloque international de Royaumont, et vingt-cinq ans après le recueil Nietzsche aujourd'hui, un nouvel ouvrage collectif fasse le point sur les lectures de Nietzsche.Mais il fallait aussi rendre compte de la nécessité qu'un philosophe peut ressentir, aujourd'hui encore, de s'expliquer avec l'oeuvre de Nietzsche. Non seulement pour mieux la comprendre, mais pour avancer dans sa propre démarche. Il n'est pas rare, en effet, qu'elle se dresse sur son chemin comme une sorte d'obstacle incontournable. Comme Nietzsche le dit à plusieurs reprises : la lecture de son oeuvre n'est pas de celles dont on sort sans que rien n'ait changé. Et ceci est d'autant plus vrai que rien de ce qu'elle prophétise ou annonce ne s'est définitivement accompli. Nous ne sommes pas sortis de ce qu'elle décrit, que ce soit l'épuisement de la démocratie, les différentes formes de réactions au nihilisme qui ne font que le perpétuer (comme tous les extrémismes), la résistance, plus ou moins déguisée, des valeurs imposées par le christianisme.

Cahier Nietzsche

Soumettre d'abord l'analyse du philosophique à la rigueur de la preuve, aux chaînes de la conséquence, aux contraintes internes du système : articuler, premier signe de pertinence, en effet. Ne plus méconnaître ce que la philosophie voulait laisser tomber ou réduire, sous le nom d'effets, à son dehors ou à son dessous (effets " formels " - " vêtements " ou " voiles du discours - institutionnels ", " politiques ", pulsionnels ", etc.) : en opérant autrement, sans elle ou contre elle, interpréter la philosophie en effet.
Déterminer la spécificité de l'après-coup philosophique - le retard, la répétition, la représentation, la réaction, la réflexion qui rapportent la philosophie à ce qu'elle entend néanmoins nommer, constituer, s'approprier comme ses propres objets (autres " discours ", " savoirs ", " pratiques ", histoires ", etc.) assignés à résidence régionale : délimiter la philosophie en effet. Ne plus prétendre à la neutralité transparente et arbitrale, tenir compte de l'efficace philosophique, et de ses armes, instruments et stratagèmes, intervenir de façon pratique et critique : faire travailler la philosophie en effet.
L'effet en question ne se laisse donc plus dominer ici par ce que la philosophie arraisonne sous ce nom : produit simplement second d'une cause première ou dernière, apparence dérivée ou inconsistante d'une essence. Il n'y a plus, soumis d'avance à la décision philosophique, un sens, voire une polysémie de l'effet.

Derrida, la tradition de la philosophie

Dès l'âge de 12 ans (en 1856) et jusqu'à la fin des ses études, Nietzsche s'est attaché à l'exercice autobiographique avec lequel il devait renouer, de façon ultime, en écrivant Ecce Homo (1888). S'il serait hasardeux de chercher dans ces textes de jeunesse la formation des concepts nietzschéens, il n'en demeure pas moins qu'apparaissent, au fil des descriptions et des narrations, les éléments déterminants de ce qu'on se résoudra à appeler « l'invention d'une singularité ». Sans doute, celle-ci n'apparaît pas déjà comme une « vocation philosophique », mais elle en dessine les prémisses qui sont tout autant la genèse d'une sensibilité que celle d'un rapport au temps et, plus explicitement, au temps fini de la vie, à la mortalité. Mais surtout cette singularité s'invente dans un rapport aux livres, à la lecture et à la répétition de l'écriture à commencer par l'écriture de soi, véritable anamnèse. 
Dans le présent volume, on propose donc d'abord une traduction des plus significatifs de ces textes autobiographiques. Ensuite une longue postface intitulée L'invention d'une singularité qui pourrait se résumer dans une méditation de l'adage pindarique que Nietzsche avait choisi de faire sien : « Deviens celui que tu es ! »

écrits autobiographiques ; l'invention d'une singularité (postface)

La philosophie de Nietzsche, à travers une morale cynique, dresse une affi rmation de l'être et organise une violente critique du christianisme, allant jusqu'à affirmer que « Dieu est mort ». L'effondrement des valeurs prédit par Nietzsche permettra de libérer l'être humain de ses afflictions tout en dénonçant le risque totalitaire.

Cet ouvrage reprend le meilleur du Cahier de l'Herne paru en 2006, sous la direction de Marc Crépon. Les textes sélectionnés par Yves-Jean Harder analysent la pensée de Nietzsche à partir de ses rapports avec la langue, les Grecs et la musique, pour se pencher sur sa critique de la métaphysique et l'histoire, la critique de la civilisation et de la morale, la conversion des valeurs.

Comme Nietzsche le dit : la lecture de son ouvre n'est pas de celles dont on sort sans que rien n'ait changé.

Friedrich Nietzsche - Les cahiers de l'Herne n° 73

Plus jamais ça ! Comment expliquer qu'à un moment nous ne supportons plus ce qui nous paraissait encore acceptable peu de temps auparavant ? Pourquoi ce qui était considéré comme normal devient-il soudainement intolérable au point que nous décidions de nous y opposer ? Cela tient au fait que ce qui nous était invisible, imperceptible, pris dans un ensemble d'habitudes et de lâches concessions, devient à nos yeux indigne de ce que nous nous représentons comme la condition humaine. Ce sont ces prises de conscience brutales qui expliquent les progrès accomplis par nos sociétés vers une condition plus douce et plus juste faite aux individus et notre engagement pour que les choses changent. Comment alors faire reculer la violence ? D'abord en l'exposant partout où elle se manifeste, en la rendant visible autour de nous, dit le philosophe Marc Crépon : dans le monde du travail, de la justice, dans notre relation à nos proches ou aux animaux... En montrant ensuite ce qu'elle a d'intolérable dans la manière dont elle détruit l'image que les individus ont d'eux-mêmes tout comme les relations qu'ils entretiennent entre eux. Tel est l'unique ressort d'une lutte contre la violence. Car il ne suffit pas d'en avoir conscience. Si la violence doit être combattue, c'est parce qu'elle détruit à chaque instant le monde dans lequel nous vivons en le rendant, au sens propre, du mot inhabitable, inhumain.

Inhumaines conditions - Combattre l'intolérable

Comment en est-on arrivé là ? À ce désastre. À cette rupture du lien entre le peuple et la gauche. À cette trahison de nos élites.  
Une politique qui n'est plus fidèle à ses valeurs de liberté, d'égalité des chances, de justice sociale, de fraternité et de solidarité, n'a plus la ressource nécessaire pour attirer les électeurs vers les urnes. C'est une politique qui s'est coupée du peuple. 
Honte à la France, mais aussi à l'Europe, cette oligarchie financière jouant le coup du mépris contre le peuple grec. Honte à ceux qui succombent au déni d'hospitalité face aux réfugiés. 
Il est temps de réenchanter notre univers quotidien et notre engagement. Telle est l'ambition de ce coup de gueule et cri d'espérance pour définir l'identité de l'humaniste face à la montée des extrémismes et des nationalismes. 
Peuple de gauche, relève-toi !

La Gauche, c'est quand ?

Ce livre interroge deux des promesses politiques dont l'écoute de la poésie s'est trouvée investie au siècle dernier. Son fil conducteur est double. Il est d'abord, orienté par la confrontation critique de deux lectures de la poésie : celle que fait Heidegger des hymnes de Hölderlin et celle que fait Paul Celan de Mandelstamm. Dans chacune de ces deux figures, l'écoute de la poésie est pensée à partir de son adresse : pour Heidegger, c'est le peuple que la poésie est censée venir sauver ; pour Celan, c'est l'interlocuteur providentiel qu'elle vient secourir. Dans le premier cas, cette pensée est chargée d'ambiguïtés et de présupposés sur la langue, le destin, le peuple que le présent essai entreprend de déconstruire. Dans le second cas, elle met au premier plan de la relation entre le poète et son lecteur l'attention - une attention dont il s'agit ainsi de penser la portée éthique et politique. Promesse de salut, promesse de secours sont alors présentées comme deux façons radicalement opposées de penser la situation de la poésie face à la terreur politique.

Nietzsche

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