Nietzsche

Dans ce séminaire qui s'adresse à tous et ne suppose rien, Marc Crépon lit et nous fait lire   Monolinguisme de l'autre un texte bref, paradoxal et terriblement actuel de Jacques Derrida. Il s'agit, tout compte fait, de « l'enjeu politique de ce temps » : comment défendre la différence linguistique, celle du français comme celle du moldave ou de l'ukrainien, sans céder au nationalisme ? Je n'ai qu'une langue, écrit Jacques Derrida, et ce n'est pas la mienne. Il faut comprendre comment et pourquoi « une langue, ça n'appartient pas ». À partir de ce constat : l'identité, telle que fantasmée et revendiquée par certains discours nationalistes, est une fiction, Marc Crépon propose une éthique et une politique du dire, de l'écrire, du traduire.

L'héritage des langues - Ethique et politique du dire, de l'écrire et du traduire

On dit "les Allemands sérieux" et "les Français frivoles" . Nombreux sont les jugements du sens commun qui caractérisent ainsi les peuples avec une violence aussi réductrice que généralisante. Marc Crépon se fait ici l'archéologue des représentations de la diversité humaine - diversité des peuples, des moeurs, des langues, des religions. S'il est pertinent d'étudier leur récurrence dans les philosophies allemande et française du XVIIIe siècle, depuis Leibnitz jusqu'à Hegel, c'est parce que ces jugements se trouvent aggravés sous la plume des philosophes par la justification rationnelle dont ils font l'objet. Cinq types de représentations se distinguent. Le premier, chez Voltaire et Buffon, fait de l'Europe un modèle à l'aune duquel tous les peuples sont jugés. Le deuxième entend reconnaître à chaque peuple une identité singulière et demande qu'elle soit défendue, notamment dans la langue. Un troisième type, cosmopolite, étudié à partir de Kant, tient pour négligeables ces différences au regard de la fin commune de l'humanité. Mais il existe aussi une représentation messianique, avec le romantisme allemand et Fichte, qui investit un peuple de la mission d'incarner l'humanité, voire de la sauver. La représentation systématique, enfin, avec Humboldt et Hegel, se veut une étude exhaustive et sans préjugés. Ces "géographies de l'esprit" , dont aucune n'échappe à la violence, remettent en question toute possibilité de caractériser les peuples et de penser la diversité humaine en termes de caractères ou d'esprit nationaux.

Les géographies de l'esprit

Il y a dans la violence que doivent aujourd'hui affronter nos sociétés une dimension propre à la langue. Quiconque a fait l'apprentissage de l'éducation doit reconnaître au creux de sa propre expérience la manière dont la langue façonne, modèle, impose. Quant au XXe siècle, il s'est chargé de nous montrer comment la langue peut condamner à une mort certaine. C'est cette dimension propre au langage que se propose d'explorer le philosophe Marc Crépon, convaincu que le noud de toute violence tient d'abord dans la langue et l'usage que nous en avons. S'il chemine avec Kafka, Lévinas, Singer ou Derrida, ce n'est pas seulement parce que chacun d'entre eux s'est en son temps insurgé contre les détournements de la langue, préludes aux plus grands crimes commis contre l'humanité, constituant un réservoir d'expériences, pour prévenir les prochains massacres. C'est aussi parce que leur ouvre affirme la vocation de l'écriture : celle qui fait de la littérature et de la philosophie l'arme ultime pour démasquer, au coeur de la langue, la violence et la haine dont celle-ci est porteuse. Affirmer la vocation de l'écriture, c'est retourner la langue contre elle-même, désamorcer ses potentialités meurtrières en l'ouvrant à l'échange, à la responsabilité, à l'humanité, quand celle-ci se fixe autrui et le monde comme buts. Normalien, agrégé de philosophie, Marc Crépon est directeur de recherches au CNRS et directeur du département de philosophie à l'École normale supérieure. Il a notamment publié Le Consentement meurtrier.

La vocation de l'écriture - La littérature et la philosophie à l'épreuve de la violence

La philosophie de Nietzsche, à travers une morale cynique, dresse une affi rmation de l'être et organise une violente critique du christianisme, allant jusqu'à affirmer que « Dieu est mort ». L'effondrement des valeurs prédit par Nietzsche permettra de libérer l'être humain de ses afflictions tout en dénonçant le risque totalitaire.

Cet ouvrage reprend le meilleur du Cahier de l'Herne paru en 2006, sous la direction de Marc Crépon. Les textes sélectionnés par Yves-Jean Harder analysent la pensée de Nietzsche à partir de ses rapports avec la langue, les Grecs et la musique, pour se pencher sur sa critique de la métaphysique et l'histoire, la critique de la civilisation et de la morale, la conversion des valeurs.

Comme Nietzsche le dit : la lecture de son ouvre n'est pas de celles dont on sort sans que rien n'ait changé.

Friedrich Nietzsche - Les cahiers de l'Herne n° 73

Les textes autobiographiques que Nietzsche écrivit entre douze et vingt-quatre ans (1856-1869) rassemblés ici constituent un témoignage unique sur la forge d'une pensée, d'un style, d'une sensibilité. D'un caractère. Après des premières pages toutes prisonnières des poncifs de l'époque se dessine une progressive et implacable émancipation appuyée sur un minutieux travail de réécriture infini des événements marquants de la vie en lesquels la mort du père et le deuil qui la continua ainsi que les années d'apprentissage dans le rude collège de Pforta occupent une place singulière. S'y dessine également la naissance d'impérieuses passions - musique, lecture, écriture, amitiés - dont on sait l'importance décisive qu'elles prendront dans la vie philosophique de Nietzsche. Bien avant Ecce Homo, Nietzsche se réapproprie sa vie, lui donne sens et façonne la statue qui vient. Ces Écrits autobiographiques sont le véritable laboratoire de l'écriture philosophique de celui qui proclamera une quinzaine d'années plus tard la mort de Dieu, que l'homme est le seul créateur de sens et de valeurs et que «toute grande philosophie [...] est la confession de son auteur», confession qui n'est point une confidence ou un aveu mais l'inévitable et nécessaire point de rencontre entre la Vie et la Pensée.

Ecrits autobiographiques

« Lire ensemble » : cela devrait s'entendre en plus d'un sens, au fil croisé d'au moins quatre lectures. La première et la seconde sont la double attention, explicite ou plus secrète, que Derrida et Levinas ont accordée, chacun, à leurs ouvres respectives - et à l'effet de celles-ci sur leur cheminement. L'un et l'autre se sont écoutés - cela fait déjà deux lectures.

À chaque moment de son histoire, la philosophie rassemble des penseurs autour d'une (ou plusieurs) ouvre(s) singulière(s) à laquelle ils se confrontent communément. Ils forment alors autour d'elle - parfois contre elle - la constellation de ses lecteurs, dans la conviction, partagée, qu'aucun pas ne saurait être accompli hors cette confrontation. Pour tous deux, outre la phénoménologie husserlienne, une ouvre s'est imposée plus qu'aucune autre : Être et temps de Heidegger qu'ils n'ont cessé de lire et relire, sinon « ensemble », du moins en écho. À celle-ci, bien d'autres pourraient être ajoutées, à commencer par celles qui auraient pour foyer les récits de Blanchot ou les poésies de Celan - voici une troisième façon d'entendre ce qui les associe. Mais on a parlé de quatre lectures. La dernière est celle qui préside doublement à l'organisation de ce volume. Il ne s'agit plus de ce que Derrida et Levinas ont lu ensemble, mais de la façon dont nous les lisons ensemble - à la fois l'un et l'autre et à plusieurs.

Levinas-Derrida : lire ensemble

La langue dans laquelle ils ecrivent n'est-elle pour les philosophes que l'instrument indispensable, mais indifferent, de la communication de leurs pensees? Ce pourrait etre le cas, s'ils n'etaient exposes, a chaque pas, au caractere particulier de cette langue, et s'ils ne devaient inventer des stategies diverses pour l'affronter, comme, par exemple, leur enracinement avere et declare dans une culture, voire dans un sol determine, devenu patrie de la philosophie - mais tout aussi bien le parti-pris de la traduction, de la desappropriation de la langue, et meme de la culture, dans ce qu'elles ont de national. Or quelles que soient ces strategies opposees, elles investissent toutes le rapport a la langue, aux langues ou au langage d'une promesse eschatologique. C'est de la langue que vient le malheur, mais c'est aussi un autre rapport au langage qui est source de salut, ou de redemption, voire de revolution. C'est donc une autre philosophie du langage, qui se decouvre a travers les oeuvres de Nieztsche, Kraus, Benjamin, Rosenzweig, Heidegger ou Derrida, une philosophie qui n'est exempte de considerations theologiques et politiques. Qu'attend-on des langues? Au fil conducteur de la promesse, c'est a cette question que les etudes qui composent le present volume entendent reconduire.

Les Promesses Du Langage: Benjamin, Heidegger, Rosenzweig

On appellera « démophobie » toute méthode de contournement ou de rejet de la « parole » du peuple qui procède de l'allergie, de l'appréhension ou de la défiance que ce même peuple suscite, qu'on l'estime « ignorant », victime de ses affects suraffecté ou désaffecté. Elle est le propre des gouvernements, chaque fois que confrontés à une contestation ou des revendications « populaires » qui les dérangent, ils commencent par minimiser cette parole ou la discréditer. Mais elle constitue aussi le point commun aveugle des théoriciens qui fustigent les « dérives » de la démocratie et se méfient des élections et de leur résultat, quand ils ne lui refusent pas toute légitimité. En interrogeant les présupposés de ces pratiques et de ces théories « démophobes », le présent essai entreprend de redonner son sens au suffrage « populaire » et d'en rétablir les enjeux.

Nietzsche

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