Mort d'une heresie - l'eglise et les clercs face aux beguine

Penser par figure : Du compas divin aux diagrammes magiques

Depuis sa parution en 1999, ce dictionnaire "raisonné", à l'inverse d'une visée encyclopédique, s'est imposé comme un ouvrage incontournable, non seulement pour les historiens du Moyen Age et les étudiants, mais pour un grand nombre de lecteurs. Ce succès justifie cette seconde édition en format de poche, qui facilitera une diffusion encore plus large. Le lecteur y verra aussi un hommage rendu à Jacques Le Goff, codirecteur de l'ouvrage, disparu en avril 2014.

Dictionnaire raisonné de l'occident médieval

Du XIIIe siècle à l'aube du XXe siècle, les paysannes de la Dombes, au nord de Lyon, portaient leurs enfants malades sur la tombe d'un lévrier, saint Guinefort, que son maître, d'après la légende, avait injustement tué... Un document exceptionnel, écrit vers 1260 par l'inquisiteur qui réprima en vain ce culte «superstitieux», est le point de départ de ce livre, traduit en dix langues depuis sa parution en 1979 et devenu un classique. Alliant les méthodes de l'histoire, de l'anthropologie et de l'archéologie, l'auteur montre que ces «superstitions» avaient leur raison, que ni l'Église au Moyen Âge, ni la science positiviste au XIXe siècle ne pouvaient admettre. Il révèle aussi comment, dans le long conflit entre culture populaire et culture savante, réside peut-être une clé d'interprétation de l'idéologie et de la société féodales.

Le Saint Lévrier: Guinefort, guérisseur d'enfants depuis Le XIIIe siècle

Qui veut comprendre le Moyen Âge doit le tenir à distance : poser sur lui le regard de l'anthropologue étudiant une société étrangère à sa propre culture et à ses habitudes de pensée. C'est la première ambition de ce livre : mettre en garde contre l'usage de catégories - la "religion" par exemple, ou l'"individu", - dont il convient de saisir la relativité historique. Voilà qui peut sembler paradoxal, mais il n'y a pas, au Moyen Âge, de "religion", au sens où nous l'entendons aujourd'hui. Toute une "culture", en revanche, complexe, foisonnante, originale, se déploie selon les différents pôles constitutifs de cette société : les clercs et les laïcs, la cathédrale et le château, la communauté paysanne et la ville. S'en dégagent des conceptions irréductibles aux nôtres, du corps et de la personne, de la croyance et des rêves, des rites et du temps, à l'articulation de l'homme et du divin (ou du démoniaque), de l'ici-bas et de l'au-delà, des images et de l'invisible, de la memoria et des futura. 

Ce livre retrace le parcours sinueux d'une recherche de plus de vingt ans à travers les textes et les images issues de la culture médiévale. Il tente de répondre aux questions que pose la construction d'une anthropologie historique du Moyen Âge : qu'est-ce qu'une "personne" dans la société médiévale ? Qu'en est-il de la notion du "sacré" ? L'idée d'"avenir" est-elle compatible avec la conception eschatologique du temps chrétien ?

Le Corps, Les Rites, Les Reves, Le Temps. Essais D'Anthropologie Medievale

IMAGE Le Moyen Age et ses images ont ignoré l'espace tel que nous l'entendons et le représentons aujourd'hui, notamment sur nos cartes : un espace homogène, mesurable, qui nous est donné a priori pour que nous le peuplons de signes et de figures. Pendant longtemps, une autre logique a prévalu : celle des "lieux" que les figures construisent et auxquels elles s'identifient. Les "lieux" se juxtaposent à la surface du mur ou de la page du manuscrit et se disposent sur les plans stratifiés de la figuration. Ils ne sont pas coordonnés dans le réseau unifié et hiérarchisé d'un espace perspectiviste. Certes, entre les images de l'an mil et les "boîtes locales" de Giotto, de fortes évolutions sont perceptibles, mais évitons d'y voir rétrospectivement les témoins obligés d'une marche forcée vers la "perspective artificielle" du Quattrocento. Ces tâtonnements façonnent peu à peu un nouvel imaginaire spatial qui participe au processus plus large de territorialisation de la société à la fin du Moyen Age.

La representation de l'espace et l'espace des images au moyen age.

Ouvrage reproduisant le chapitre IV ("Les superstitions") de J. Le Goff et R. Rémond, paru dans L'histoire de la France religieuse (Ed. du Seuil, 1988).

Heidenspass und Hällenangst : Aberglaube im Mittelalter

De l'empreinte bouleversante d'une main humaine datée du paléolithique dans la grotte Cosquer (28 000 ans avant notre ère) à la pipe peinte en 1929 par René Magritte prévenant que "Ceci n'est pas une pipe", les images ne cessent de nous renvoyer aux mêmes questions essentielles : qu'est-ce que représenter ? Imiter et figurer, est-ce la même chose ? Quel est le rapport entre l'objet ou la personne représentés et leurs images ? Ces questions semblent hors du temps, alors que les images, leurs formes et leurs usages se montrent étroitement dépendants des époques et des cultures particulières qui les produisent. Ainsi en va-t-il dans la chrétienté médiévale, entendue comme une formation sociale et culturelle dont on ne préjuge pas des limites chronologiques, pour souligner au contraire son empreinte durable jusque sur nos comportements et nos représentations aujourd'hui. Au "Moyen Âge", la question de l'image se rapporte toujours, de près ou de loin, à l'Incarnation du Fils de Dieu. Contre l'interdit judaïque de la représentation, la "figure" du Christ donne sens à toutes les autres images. Et par ricochet, son corps" sacramentel donne corps à la matière (bois, métal, textile, parchemin) des peintures et des statues innombrables et désirables de la Vierge et des saints. Ainsi la figure et le corps tracent dans les motifs et la matière des images, des chemins qui, en se croisant, invitent le lecteur à un parcours sinueux dans le temps long de l'histoire.

Les images médiévales. La figure et le corps

Depuis près de vingt siècles, le culte des saints, médiateurs entre les hommes et le divin, est un des traits originaux du catholicisme ; avec la vénération et le commerce des reliques, les pèlerinages, les images pieuses, la croyance au miracle, il est même l'un des traits marquants de l'histoire des mentalités, de la culture et de la société occidentales. Une journée d'études de la Société d'ethnologie française a permis en 1979 à une quinzaine d'ethnologues et d'historiens, spécialistes pour la plupart du domaine français, de réfléchir ensemble aux modalités de composition, de transmission et de réception du Texte hagiographique dans la culture populaire : ils n'entendent pas par là seulement la Légende dorée de chaque saint ; leurs études montrent au contraire la nécessité de dépasser le seul texte écrit, pour l'inclure dans la totalité des modes d'expression du culte et de la mémoire du saint : les traditions orales, les gestes qui délimitent l'espace rituel, les images, les hymnes qui scandent la marche des fidèles ; elles démontrent ensuite qu'il est impossible d'isoler la "culture populaire" , soumise sans cesse aux traditions savantes - l'hagiographie officielle, mais aussi la littérature édifiante ou l'érudition des folkloristes eux-mêmes - tout en agissant sur elles ; elles montrent enfin comment la permanence de certaines attitudes à l'égard du saint, du héros comme, aujourd'hui, du chanteur à succès, est sans cesse remise en cause par l'histoire, qui réinterprète les formes, modifie les fonctions sociales, interdit d'artificielles filiations : pas plus que les saints chrétiens ne sont les "successeurs des dieux" antiques, le "culte" dont Elvis Presley, Claude François ou Patti Smith sont aujourd'hui l'objet n'est pas identique à celui des saints, et il n'a pas les mêmes significations. Ethnologues, historiens, sociologues des religions trouveront dans ces travaux de première main une foule d'informations inédites, tandis que la diversité des régions et des époques concernées, du IV" au XXe siècle, pourra satisfaire la curiosité d'un plus large public de tous âges. Les études finales sur les stars contemporaines comparées aux saints traditionnels permettront enfin à chacun de s'interroger sur le sens du surnaturel et certaines formes de son attente dans notre propre société.

Mort d'une heresie - l'eglise et les clercs face aux beguine

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