Cet ouvrage est une réédition numérique d'un livre paru au XXe siècle, désormais indisponible dans son format d'origine.

Du temps chez Platon et Aristote

À l’heure du dialogue interreligieux, à un moment où la religion musulmane se rend de plus en plus visible, il apparaît nécessaire de trouver un chemin sûr entre deux écueils. Tout d’abord, le chrétien ne peut s’enfermer dans un splendide isolement et refuser de reconnaître ce que les autres sagesses et traditions religieuses peuvent enseigner de juste et de vrai. En sens inverse, le risque existe de tomber dans un relativisme qui n’a, en fait, que l’apparence du dialogue. C’est pour mettre en lumière ce que le visage de Dieu a d’original pour les chrétiens que, chacun à sa façon, les deux auteurs nous invitent à sortir des confusions et approximations, trop courantes aujourd’hui.

Qui est le Dieu des chrétiens ?

« On n'a pas besoin de métaphysique, et encore moins de sa version populaire, la religion. Il suffit d'une bonne morale pour savoir quoi faire, d'un droit et d'une politique efficaces pour la faire respecter. » Cela a pu être vrai, et cela reste vrai là où il s'agit de fournir des règles pour que les hommes vivent en paix les uns avec les autres. Mais aujourd'hui, l'homme a réalisé le projet moderne et pris son destin en main. Il peut décider librement d'être ou de ne pas être. Désormais, une nouvelle question se pose : celle de la légitimité de l'humain. Il ne suffit pas que la vie soit agréable ou intéressante pour ceux qui sont déjà vivants - ce que nul ne nie. Il faut encore que la vie soit un bien tellement grand que l'on ait le droit d'y appeler d'autres. Et affirmer que l'être vaut toujours mieux que le néant, c'est une décision métaphysique. Pour que la vie humaine reste possible, il faut donc une métaphysique forte. La métaphysique n'est pas, ou plus, un édifice dans les nuages. Elle est devenue l'infrastructure même de la vie humaine. « Animal métaphysique », l'homme est en train de le devenir le plus littéralement du monde.

Les Ancres dans le ciel

Le concept paraît presque désuet, tant est consommé ce qu'il convient d'appeler une « crise de l'humanisme ». Son essoufflement ne se traduit pas par la profusion de discours dédaigneux vis-à-vis de l'homme, ne nous méprenons pas. C'est par « compassion» que cet humanisme, vide de sa substance, envoie ses métastases.
C'est de vouloir être mieux humain, seul humain, trop humain que l'homme moderne engendre des chimères. L'homme nouveau rêvé par les différents régimes fascistes ou soviétiques fut un avant-goût de l'homme augmenté rêvé par les transhumanistes ; de même l'Untermensch trouve aujourd'hui ses avatars dans la foule de ceux qui ne ressemblent pas au projet voulu pour l'humanité.
La tentation de définir l'homme à partir de lui-même (c'est-à-dire, en pratique, à partir de soi-même) conduit invariablement à reléguer une partie des hommes au rang de « sous-hommes ». Seule une image de l'homme qui le sauve empêche ce clivage idolâtre. Pourquoi ?
Rémi Brague est professeur émérite de philosophie médiévale, arabe et juive a l'université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, ainsi qu'à l'université Louis-et-Maximilien de Munich, où il a occupé la chaire Romano-Guardini. Membre de l'Institut de France, il a reçu de nombreuses distinctions pour son oeuvre, dont le prix Josef Pieper et le prix Ratzinger.

Après l'humanisme : L'image chrétienne de l'homme

Il y a trente ans, quand on voulait être pris au sérieux, on parlait politique ; évoquer la religion, en revanche, était le meilleur moyen de faire rire. Aujourd'hui, la situation s'est inversée ; la religion fascine, inquiète, et la peur s'installe à l'égard de certaines de ses formes, voire de la violence que, suppose-t-on, elles fomentent. 
Il importe d'essayer d'y voir un peu clair. Poursuivant le travail d'élucidation qu'il a entrepris depuis une dizaine d'années, Rémi Brague s'interroge sur la légitimité même du terme « religion », puis sur le contenu propre des religions - avant tout sur celui des « trois monothéismes ». Qu'est-ce que la religion nous dit de Dieu, et de l'homme en tant qu'il est doué de raison ? Qu'est-ce qu'elle nous dit d'autres domaines de l'humain comme le droit, la politique ? En quoi garantit-elle - ou menace-t-elle - la liberté morale, sinon l'intégrité physique, des individus ? 
Un essai salutaire pour délaisser nos a priori et prendre de la hauteur.

Sur la religion

Comment imaginer notre existence d'hommes, notre souci du bien, notre présence dans le monde ? Pour explorer ces questions, Rémi Brague propose de retraverser l'histoire de la pensée. Son livre restitue le rapport mouvant de l'homme à l'univers : il en interroge les origines antiques et les sources bibliques, en retrace les inflexions médiévales et en décrit le naufrage à l'époque moderne. Pendant deux mille ans, l'homme s'est vu comme un monde en petit, dressé vers le ciel, fait pour le contempler. Il a cru que la sagesse qu'il cherchait était en phase avec celle qui gouvernait déjà l'univers. L'ordre et la beauté du monde étaient le modèle imposant du bien. Tendre vers la vertu, c'était imiter le ciel. Sur terre, lutter contre le mal, c'était résorber une infime exception au regard de l'immensité du bien. Là-dessus, Platon était en accord avec la Bible. Mais cette image antique de l'être dans le monde, qui survivait encore au Moyen Age, allait s'effacer à l'aube des temps modernes. Elle a fait place à des "visions du monde" où des fragments épars empruntés à l'image ancienne se mêlent à des modèles concurrents autrefois refoulés. Ainsi l'univers a-t-il cessé d'être le précepteur de l'homme. Nous ne savons plus où contempler notre humanité. La sagesse du monde nous est devenue invisible. Il nous faut aujourd'hui la repenser à nouveaux frais. Rémi Brague, professeur de philosophie à l'Université de Paris I, est l'auteur de plusieurs ouvrages, notamment Aristote et la question du monde (1988) et Europe, la voie romaine (1992).

La sagesse du monde - Histoire de l'expérience humaine de l'univers

Qui ne parle pas aujourd'hui de sauver ? Qui n'a pas quelque chose à sauver ? Une planète, une civilisation, un pays, si ce n'est l'Homme lui-même ? Sauver, est-ce seulement sauvegarder, maintenir en l'état, au risque de garder pour soi ce qu'il faudrait diffuser, voire de tuer et d'embaumer ce qu'on voudrait conserver vivant ? Ou plutôt le ramener à sa vérité, au prix de révisions radicales, voire déchirantes ? Comment sauver, si l'on ne veut pas se contenter d'un salut à la sauvette ? Et qui peut le faire ? Nous faut-il un Dieu, connu ou inconnu ? Ou une race, une classe, une religion auxquelles appartient l'avenir ? Ou encore un homme providentiel ? Autant de questions d'une brûlante actualité. Pour y répondre, et déjà pour les poser correctement, ce livre fait appel à une vingtaine de personnalités de diverses disciplines. Riches de leur savoir, de leur expérience et de leur réflexion, elles proposent une méditation sobre, équilibrée, loin des paniques hystériques, des slogans hâtifs et des remèdes miracles.

Sauver ?

Armes de destruction massive, pollution, extinction démographique : tout ce qui menace l'homme en tant qu'espèce vivante ne fait plus de doute. Mais il existe des facteurs qui viennent de l'homme lui-même, visant à saper son humanité propre. Ces facteurs ont beau être plus difficiles à saisir, c'est eux que Rémi Brague tâche de repérer à travers une analyse fulgurante et radicale de l'idée d'humanisme. Car il ne s'agit plus de savoir comment nous pouvons promouvoir la valeur homme et ce qui est humain, en luttant contre toutes les figures de l'inhumain. Il s'agit désormais de savoir s'il faut vraiment promouvoir un tel humanisme. C'est l'humanisme lui-même qui est mis à mal. Ce phénomène récent, Rémi Brague en aperçoit des signes avant-coureurs dans trois oeuvres majeures du XXe siècle, celle du poète russe Alexandre Blok, qui écrivait à l'ère de la révolution d'Octobre, et, plus près de nous, celles des philosophes Michel Foucault et Hans Blumenberg. Nous ne pouvons plus nous bercer d'illusions. Il est facile de prêcher un humanisme réduit aux règles du vivre-ensemble, mais comment le fonder ? La pensée moderne est à court d'arguments pour justifier l'existence même des hommes. En cherchant à bâtir sur son propre sol, à l'exclusion de tout ce qui transcende l'humain, nature ou Dieu, elle se prive de son point d'Archimède. Est-ce une façon de dire que le projet athée des temps modernes a échoué ? C'est au lecteur d'en juger.

Du temps chez Platon et Aristote

Résumé

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